Die Vision des Schöpfers

Stell dir vor: Du siehst deinen Schöpfer so deutlich, wie du den Mond in einer klaren Nacht betrachtest. Der Prophet ﷺ beschrieb diese Begegnung mit einem eindrucksvollen Vergleich. Niemand wird sich darum streiten müssen, Allah ﷻ zu sehen. Jeder Bewohner des Paradieses wird diese Ehre zuteil.

Aber was bedeutet das genau? Es bedeutet, dass du nicht in einer Menschenmenge stehen und dich durchdrängen musst. Du wirst nicht warten müssen oder um einen besseren Platz kämpfen. Die Sicht auf deinen Schöpfer ist klar und ungehindert – für jeden einzelnen Gläubigen.

Mehr als das Paradies selbst

Allah ﷻ verspricht im Koran denen, die Gutes tun, das Paradies und noch mehr. Was kann dieses „Mehr“ bedeuten? Der Prophet ﷺ erklärte es uns: Wenn die Bewohner des Paradieses ins Paradies eintreten, wird Allah ﷻ sie fragen: „Gibt es etwas anderes, was du noch begehrst?“

Die Menschen werden antworten: „Was könnten wir mehr begehren als das hier? Du warst die Ursache für unser Sein im Paradies. Wir können uns nichts Besseres vorstellen als das.“

Dann wird Allah ﷻ den Schleier lüften. Die Menschen werden Ihm ins Antlitz schauen, und für sie wird es nichts Besseres geben als diesen Moment. Nichts Edleres, nichts Wertvolleres.

Strahlende Gesichter

Der Koran beschreibt, was an diesem Tag geschehen wird:

„Am Tage werden die Gesichter strahlen und leuchten, weil sie ihren Schöpfer betrachten werden.“

Dein Gesicht wird vor Glück leuchten, wenn du das Antlitz Allahs ﷻ siehst. Diese Vision ist kein kurzer Moment, sondern eine andauernde Freude. Der Koran beschreibt das Antlitz Allahs ﷻ als „dhu al-jalal wal-ikram“ – das Antlitz der Herrlichkeit und Ehre.

Was macht diese Begegnung so besonders?

• Sie ist eine Ehre, die nicht jedem zuteil wird
• Du kannst sie dir nicht erkaufen oder einfach nehmen
• Sie wird nur den Gläubigen erwiesen
• Sie ist das höchste Ziel aller Anbetung

Die Nachtreise des Propheten

Als der Prophet Muhammad ﷺ seine berühmte Nachtreise unternahm, stieg er zu einem Ort auf, der höher lag als jeder andere Ort, den selbst der Engel Dschibril betreten durfte. Dschibril sagte zu ihm: „Ich kann nicht weiter. Du bist jetzt auf dich allein gestellt.“

Der Prophet ﷺ flog alleine weiter, höher als je ein Geschöpf zuvor. Als er zurückkam, fragten ihn die Gefährten: „Hast du unseren Herrn gesehen?“

Seine Antwort war überraschend: „Nur Licht. Wie hätte ich Ihn sehen sollen?“

Der Schleier aus Licht

Der Prophet ﷺ erklärte, dass Allah ﷻ einen Vorhang aus Licht hat. Dieser Vorhang schützt die Schöpfung vor einer Schönheit, die wir in dieser Welt nicht begreifen können.

Wenn Allah ﷻ diesen Vorhang aufheben würde, würde das Licht aus Seinem Antlitz alles verblassen lassen. Der Vorhang ist daher ein Segen für die Geschöpfe. Er schützt uns in dieser Dunya (diesseitigen Welt) vor einer Realität, für die wir noch nicht bereit sind.

In dieser Welt existiert nichts Vergleichbares. Dieses Ausmaß an Schönheit können wir mit unseren Sinnen nicht erfassen. Wir haben schlicht nicht die Kraft dazu – noch nicht.

Eine Ehre, die verdient werden muss

Selbst der Prophet Musa (Moses) bat Allah ﷻ darum, Sein Antlitz zu sehen. Die Antwort war klar: Er hatte die Kraft dazu nicht. Das bedeutet, dass wir alle in diesem Leben nicht die Fähigkeit besitzen, Allah ﷻ zu sehen.

Diese Fähigkeit bekommen wir erst im Paradies. Dort werden unsere Körper und unsere Wahrnehmung so transformiert sein, dass wir das ertragen können, was hier unmöglich wäre.

Darum streben Muslime danach, ins Paradies zu gelangen. Nicht nur wegen der Gärten, der Flüsse und der Segnungen – sondern vor allem wegen dieser einen, unvergleichlichen Begegnung mit dem Schöpfer.

Der größte Ansporn

Der Prophet ﷺ sagte an anderer Stelle: „Ich werde zu euren Verwandten gut sein. Ihr werdet geduldig sein, um das Antlitz Allahs ﷻ zu sehen.“

Gutes Verhalten und Geduld sind der Weg zu dieser höchsten Belohnung. Es geht nicht nur um Rituale und Gebete. Es geht um Charakter, um Geduld in schweren Zeiten, um Güte gegenüber anderen Menschen.

Diese Vision ist der ultimative Ansporn für ein rechtschaffenes Leben. Sie erinnert uns daran, dass alles, was wir in dieser Welt ertragen, einen Sinn hat. Jede Prüfung, jede Schwierigkeit, jeder Moment der Geduld – all das führt zu diesem einen, unvorstellbaren Moment.

Zusammenfassung

Die größte Freude im Paradies ist nicht das ewige Leben oder die materiellen Segnungen – es ist die Begegnung mit Allah ﷻ. Der Prophet ﷺ beschrieb, wie die Gläubigen ihren Schöpfer so klar sehen werden wie den Vollmond. Diese Vision lässt die Gesichter der Gläubigen strahlen und leuchten.

In dieser Welt sind wir von einem Schleier aus Licht getrennt, der uns vor einer Schönheit schützt, die wir nicht erfassen können. Doch im Paradies wird dieser Schleier gelüftet, und die Gläubigen werden das Antlitz der Herrlichkeit und Ehre schauen dürfen.

Diese Ehre wird nicht jedem zuteil. Sie ist die Belohnung für ein Leben in Gehorsam gegenüber Allah ﷻ, für Geduld in Prüfungen und für gutes Verhalten gegenüber anderen. Sie ist das Ziel, nach dem jeder Muslim streben sollte – denn es gibt nichts Wertvolleres im Paradies oder in dieser Welt.

Wer sind Ya’juj und Ma’juj?

Ya’juj und Ma’juj sind definitiv Nachkommen von Adam. Dies geht aus einem Hadith bei Bukhari hervor, in dem Allah zu Adam sagt:

„Oh Adam, schicke einen Teil deiner Nachkommenschaft in die Hölle.“

Adam fragt daraufhin: „Was ist der Anteil meiner Nachkommenschaft, die in die Hölle gehen wird?“

Allah antwortet: „Von 1000 kommen 999 in die Hölle.“

Diese Aussage schockierte die Sahaba (Gefährten des Propheten). Als der Prophet dies an ihren Gesichtern erkannte, sagte er:

„Von Ya’juj und Ma’juj 999, und von euch einer.“

Dies zeigt, wie unglaublich groß die Anzahl von Ya’juj und Ma’juj ist.

Es gibt Berichte, dass wenn einer von ihnen stirbt, er tausende Nachkommen hinterlässt. Sie vermehren sich also in enormem Ausmaß.

Das Ausbrechen von Ya’juj und Ma’juj

Allah sagt im Koran:

„Bis die Sperrmauer von Ya’juj und Ma’juj geöffnet wird, und sie von jeder Anhöhe schnell herbeilaufen.“ (21:96)

In einem Hadith bei Muslim heißt es, dass nachdem Isa (Jesus) den Dajjal (Antichristen) tötet, Allah ihm Folgendes offenbaren wird:

„Ich habe Meine Diener freigelassen. Keiner hat eine Chance gegen sie. So gehe mit Meinen Dienern zum Berg Tur.“

Isa wird also mit den Gläubigen zum Berg Tur in Palästina gehen, um sich vor Ya’juj und Ma’juj zu schützen.

Die Armee von Ya’juj und Ma’juj wird in solchen Massen marschieren, dass als sie an einem See in Palästina (dem See Tiberias) vorbeikommen, sie komplett austrinken werden. Die ersten werden trinken, und wenn die letzten der Armee ankommen, werden sie sagen: „Hier gab es einmal Wasser.“

Dies zeigt die enorme Anzahl dieser Völker und ihren abnormalen Durst.

Die Belagerung der Gläubigen

Ya’juj und Ma’juj werden die Gläubigen umzingeln und belagern. Dies wird unter der Führung von Isa ibn Maryam (Jesus) geschehen. Die Zeiten werden so hart sein, dass der Kopf eines Ochsen für die Gläubigen wertvoller sein wird als 100 Dinar zur Zeit des Propheten – eine gewaltige Summe.

Isa und die Gläubigen werden Dua (Bittgebete) machen, und Allah wird daraufhin Insekten schicken, die in die Nacken von Ya’juj und Ma’juj eindringen und sie töten werden. Sie werden alle gemeinsam sterben, als wäre es der Tod einer einzelnen Person.

Wenn Isa und seine Anhänger dann vom Berg herabsteigen, werden sie keine Fläche finden, die nicht von den verwesten Körpern bedeckt ist. Der Gestank wird überall sein.

In dieser schwierigen Situation werden Isa und seine Nachfolger erneut Dua machen. Allah wird große Vögel senden, deren Nacken so groß wie die von Kamelen sein werden. Diese Vögel werden die Leichen forttragen und entsorgen, wohin Allah es möchte.

Anschließend wird Allah einen Regen senden, der die Erde reinigen wird, bis sie wie ein Spiegel aussieht. Dieser Regen wird so heftig sein, dass kein Haus unberührt bleibt.

Die Barriere, die Ya’juj und Ma’juj zurückhält

In einem Hadith bei Tirmidhi (der allerdings umstritten ist) heißt es, dass Ya’juj und Ma’juj jeden Tag an der Barriere graben, die sie zurückhält. Wenn sie kurz davor sind, sie zu durchbrechen, sagt ihr Anführer: „Wir machen morgen weiter.“ Am nächsten Tag stellen sie fest, dass Allah die Barriere in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt hat, sodass sie von vorne beginnen müssen.

Dies wird so lange weitergehen, bis Allah ihnen erlaubt, auszubrechen. An jenem Tag wird ihr Anführer sagen: „Wir machen morgen weiter, in sha Allah (so Allah will).“ Und wenn sie am nächsten Tag zurückkehren, werden sie die Barriere im gleichen Zustand vorfinden und können sie durchbrechen.

Dhul-Qarnayn und der Bau der Barriere

Aber was ist das für eine Barriere, und wer hat sie gebaut? Die Geschichte geht auf einen mächtigen Herrscher namens Dhul-Qarnayn zurück.

Wer war Dhul-Qarnayn?

Dhul-Qarnayn (wörtlich „der mit den zwei Hörnern“) wird im Koran in Surah Al-Kahf erwähnt. Er war einer der mächtigsten vier Männer, die je existiert haben. In einer Überlieferung heißt es, dass nur vier Leute die gesamte Erde beherrscht haben: zwei Gläubige und zwei Ungläubige. Die zwei Gläubigen waren Sulaiman ibn Dawud (Salomo, der Sohn Davids) und Dhul-Qarnayn.

Es gibt Diskussionen darüber, ob Dhul-Qarnayn ein Prophet war, ein rechtschaffener Mann oder sogar ein Engel. Es gibt Indizien dafür, dass er ein Prophet war, aber keine eindeutigen Beweise.

Dhul-Qarnayn beherrschte die komplette Welt. Wenn er auf ein Volk traf, rief er es zu Allah. Wenn das Volk seinem Ruf folgte, schützte er es. Wenn nicht, bestrafte er es hart, nahm seinen Besitz und ließ die Männer in seiner Armee mitkämpfen.

Die Reisen des Dhul-Qarnayn

Der Koran beschreibt, wie Allah Dhul-Qarnayn Macht auf der Erde gab und ihm Wege eröffnete. Er reiste in drei Richtungen:

1. Zum Sonnenuntergang (Westen): Er erreichte einen Ort, wo es schien, als würde die Sonne in einer schlammigen Quelle untergehen. Dort fand er ein Volk vor. Allah gab ihm die Wahl, sie zu bestrafen oder gütig zu behandeln.
2. Zum Sonnenaufgang (Osten): Er fand ein Volk, das keinen Schutz vor der Sonne hatte – keine Häuser, keine Bäume, möglicherweise nicht einmal Kleidung.
3. Zum Norden: Er erreichte einen Ort zwischen zwei Bergen, wo er ein Volk fand, das „beinahe kein Wort verstand“ – möglicherweise aufgrund ihrer Isolation.

Der Bau der Barriere

Bei seiner dritten Reise (zum Norden) traf Dhul-Qarnayn auf ein Volk, das in einer bergigen Region lebte, wahrscheinlich in der Gegend von Aserbaidschan. Dieses Volk klagte über Ya’juj und Ma’juj, die hinter den Bergen lebten und Unheil auf der Erde stifteten. Sie baten Dhul-Qarnayn, eine Barriere zwischen ihnen und Ya’juj und Ma’juj zu errichten, und boten ihm Geld dafür an.

Dhul-Qarnayn lehnte das Geld ab und sagte:

„Was mein Herr mir ermöglicht hat, ist besser. So helft mir mit eurer Arbeitskraft, damit ich zwischen euch und ihnen einen aufgeschütteten Wall errichte.“

Er forderte sie auf, Eisenstücke zu bringen, die er zwischen den Bergen aufschichtete. Als der Wall die Höhe der Berge erreichte, ließ er ein Feuer entfachen, um das Eisen zum Glühen zu bringen, und goss dann geschmolzenes Kupfer darüber.

So entstand eine unüberwindbare Barriere, die Ya’juj und Ma’juj weder überklettern noch durchbrechen konnten. Dhul-Qarnayn sagte:

„Das ist eine Barmherzigkeit von meinem Herrn. Wenn dann das Versprechen meines Herrn eintrifft, lässt Er ihn in sich zusammensinken. Und das Versprechen meines Herrn ist wahr.“

Die Schönheit des Koran zeigt sich in der Beschreibung der Barriere: „So konnten sie ihn weder überwinden (yatharūhu) noch konnten sie ihn durchbrechen (naqban).“ Das Wort für „überwinden“ ist einfacher als das für „durchbrechen“, was die zunehmende Schwierigkeit widerspiegelt – es ist einfacher, eine Mauer zu überklettern als sie zu durchbrechen.

Die logische Grundlage: Religion ist vollständig

Stell dir vor, jemand kommt heute und sagt: „Ich habe eine neue Methode entdeckt, wie man Allah anbeten kann.“ Deine erste Frage sollte sein: Hat der Prophet das gemacht? Wenn die Antwort nein ist, dann ist die Sache eigentlich schon geklärt. Denn Allah sagt im Quran ganz klar:

„Heute habe ich euch eure Religion vervollständigt“ (Sure 5, Vers 3).

Diese Aussage ist eindeutig. Die Religion war bereits zu Lebzeiten des Propheten vollständig. Es fehlt nichts. Es muss nichts ergänzt werden. Wenn also jemand heute etwas Neues in die Religion einführt, behauptet er indirekt, dass der Prophet seine Aufgabe nicht vollständig erfüllt hat. Und das ist natürlich absurd.

Das Verständnis der ersten Generation

Die Sahaba – die Gefährten des Propheten – haben die Religion direkt von ihm gelernt. Sie haben gesehen, wie er betete, wie er fastete, wie er die Menschen lehrte. Sie sind unsere Referenz.

Warum?

Weil sie dabei waren. Sie haben den Islam nicht aus Büchern gelernt oder von Gelehrten, die hunderte Jahre später lebten. Sie waren Augenzeugen.

Der Prophet selbst hat gesagt, dass die beste Generation seine Generation ist, dann die darauffolgende, dann die darauffolgende. Je näher eine Generation am Propheten war, desto reiner war ihr Verständnis der Religion.

Das ist nicht willkürlich – das ist Logik. Stell dir das Spiel „Stille Post“ vor: Die Botschaft wird mit jeder Weitergabe ein bisschen verändert. Deshalb gehen wir zurück zur Quelle.

Die verschiedenen Strömungen – und warum sie entstanden

Ja, es gibt heute verschiedene islamische Strömungen. Manche tanzen in Moscheen, andere schlagen sich bis sie bluten, wieder andere feiern den Geburtstag des Propheten mit großen Festen.

Aber woher kommen diese Praktiken? Nicht vom Propheten. Nicht von den Sahaba.

Sie sind hunderte Jahre später entstanden, als Menschen anfingen zu denken: „Ich habe eine Idee, wie wir Allah besser anbeten können.“

Das Problem ist nicht die gute Absicht. Die meisten dieser Menschen meinen es gut. Sie wollen Allah näher kommen. Aber gute Absichten reichen nicht aus, wenn die Handlung selbst nicht vom Propheten stammt. Abdullah ibn Mas’ud, einer der wissensten Gefährten, sagte einmal zu Menschen, die eine neue Form des Gottesdienstes praktizierten:

„Entweder seid ihr rechtgeleiteter als der Prophet Muhammad, oder ihr öffnet eine Tür zum Irrweg.“

Diese Aussage trifft den Kern.

Wenn der Prophet diese Handlung nicht praktiziert hat, obwohl er 23 Jahre lang die Religion lehrte, dann bedeutet das eine von zwei Sachen: Entweder wusste er es nicht besser (unmöglich), oder diese Handlung gehört nicht zur Religion.

Das Problem mit offenen Fragen

Wenn du dein Kind fragst „Was hast du heute gemacht?“, stellst du ihm eine kognitive Herausforderung. Das kindliche Gehirn muss:

• Den gesamten Schultag durchgehen
• Wichtiges von Unwichtigem trennen
• Entscheiden, was erzählenswert ist
• Die Erlebnisse in Worte fassen

Das Ergebnis? Überforderung. Das Kind antwortet mit „Nichts“ oder „Weiß nicht mehr“, nicht weil nichts passiert ist, sondern weil die Frage zu groß ist. Stell dir vor, jemand fragt dich nach einem langen Arbeitstag: „Was hast du heute alles gemacht?“ Dein Kopf wäre vermutlich auch erst mal leer.

Warum gezielte Fragen besser funktionieren

Konkrete Fragen geben dem kindlichen Gehirn einen Ankerpunkt. Sie reduzieren die mentale Last und machen es dem Kind leichter, sich zu erinnern und zu erzählen.

Psychologische Vorteile gezielter Fragen

Entlastung des Arbeitsgedächtnisses: Kinder müssen nicht den kompletten Tag durchforsten, sondern nur einen bestimmten Aspekt abrufen. Das ist neurologisch viel einfacher.

Erfolgsmoment statt Frustration: Eine Frage wie „Welches Lied habt ihr heute im Morgenkreis gesungen?“ kann dein Kind sofort beantworten. Es fühlt sich gehört und kompetent – nicht überfordert.

Zeichen echten Interesses: Gezielte Fragen zeigen, dass du wirklich Bescheid wissen willst. Du fragst nicht aus Höflichkeit, sondern weil du dich für die Details interessierst. Das spüren Kinder instinktiv.

Praktische Beispiele für bessere Fragen

Statt: „Was hast du heute gemacht?“
Besser:

• „Mit wem hast du heute in der Pause gespielt?“
• „Was gab es heute zum Mittagessen?“
• „Hat deine Lehrerin heute etwas Lustiges erzählt?“
• „Was war das Schwerste heute?“
• „Wofür hast du heute eine Belohnung bekommen?“

Diese Fragen sind konkret und spezifisch. Sie geben dem Kind einen klaren Rahmen und laden zu echten Antworten ein, nicht zu Einsilbigkeit.

Die islamische Perspektive: Tarbiya durch Kommunikation

In der islamischen Erziehung (Tarbiya) geht es darum, eine Beziehung zu deinem Kind aufzubauen, die auf Vertrauen, Respekt und echter Zuwendung basiert. Der Prophet Muhammad ﷺ war ein Meister darin, mit Kindern auf Augenhöhe zu kommunizieren.

Vertrauen durch Interesse

Wenn du gezielte Fragen stellst, vermittelst du deinem Kind:

„Ich kenne dein Leben“: Du weißt, wer die Lehrerin ist, welche Fächer heute auf dem Stundenplan stehen, wer die Freunde sind. Das gibt Sicherheit.

„Ich höre dir zu“: Gezielte Fragen zeigen, dass du wirklich hinhörst – nicht nur aus Pflichtgefühl fragst und dann gedanklich schon beim Abendessen bist.

„Du bist mir wichtig“: Kinder merken, ob Eltern sich wirklich interessieren oder nur eine Pflichtübung absolvieren. Echte Fragen schaffen echte Bindung.

Aufbau einer positiven Gesprächskultur

Der Islam betont die Wichtigkeit von Shura (Beratung) und Musharah (gegenseitigem Austausch) – auch innerhalb der Familie. Wenn du von klein auf mit deinem Kind echte Gespräche führst, legst du den Grundstein dafür, dass es dir auch in der Pubertät noch Dinge anvertraut.

Ein Kind, das gewohnt ist, über seinen Tag zu sprechen, wird dir auch später von seinen Sorgen erzählen. Es lernt: „Meine Eltern sind Ansprechpartner, keine Verhörspezialisten.“

Weitere Tipps für bessere Gespräche

Timing ist alles: Manche Kinder brauchen nach der Schule erst mal Ruhe. Starte das Gespräch beim gemeinsamen Snack oder beim Abendessen, wenn alle entspannt sind.

Erzähl selbst: „Weißt du, was mir heute passiert ist?“ Wenn du von deinem Tag erzählst, gibst du deinem Kind ein Vorbild. Es lernt, wie man Geschichten teilt.

Keine Verhöre: Wenn dein Kind nicht reden will, akzeptiere das. Zwang erzeugt Widerstand. Bleib geduldig und versuche es später nochmal – mit einer anderen Frage.

Sei präsent: Leg das Handy weg. Schau dein Kind an. Echte Gespräche brauchen echte Aufmerksamkeit.

Langfristige Vorteile für die Eltern-Kind-Beziehung

Wenn du konsequent gezielte, liebevolle Fragen stellst, passiert etwas Wunderbares: Dein Kind öffnet sich. Es lernt, dass Gespräche mit dir sicher und angenehm sind. Diese Gewohnheit wird zur Routine – und zur Grundlage eurer Beziehung.

Prävention in schwierigen Phasen

Wenn dein Kind in die Pubertät kommt oder schwierige Zeiten durchmacht, wirst du die Früchte ernten. Ein Teenager, der gewohnt ist, mit seinen Eltern zu reden, wird eher über Probleme sprechen – über Mobbing, über Zweifel im Glauben, über Gruppendruck.

Du baust jetzt das Fundament für die Zukunft.

Vorbild des Propheten ﷺ

Der Prophet Muhammad ﷺ nahm sich Zeit für Kinder. Er fragte nach ihrem Befinden, scherzte mit ihnen und hörte ihnen zu. Er behandelte sie nicht als unwichtig, sondern als vollwertige Menschen. Diese Haltung sollten wir uns zu Herzen nehmen.

Zusammenfassung

Die Frage „Was hast du heute gemacht?“ überfordert dein Kind. Sie ist zu offen, zu groß, zu vage. Gezielte Fragen hingegen:

• Entlasten das kindliche Gehirn
• Zeigen echtes Interesse
• Bauen Vertrauen auf
• Schaffen eine Gesprächskultur
• Stärken die Eltern-Kind-Bindung

In der islamischen Erziehung geht es nicht nur darum, Regeln zu vermitteln, sondern eine Beziehung zu schaffen. Gespräche sind der Schlüssel dazu. Wenn du heute damit anfängst, dein Kind gezielt zu fragen, investierst du in eine Bindung, die ein Leben lang hält – in sha Allah.

„Wenn du zu Bett gehst, lies Āyatu l-Kursī (Thronschemel Vers 2:255) bis zum Schluss. So bekommst du einen Schützer (Engel) von Allāh; und kein Satan wird sich dir bis zum Morgen nähern können.“

Bevor du dich schlafen legst, sag folgendes:

Aʿudhu billahi mina sch-schaitani r-radschim

أَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

(Ich suche Zuflucht bei Allāh vor dem verfluchten Teufel/Satan.)

Dann sag:

﴾ Allahu la ilaha illa huwa l-hayyul-qayyum. La ta’khudhuhu sinatun wa la nawm. Lahu ma fi s-samawati wa ma fi l-ard. Man dha alladhi yashfaʿu ʿindahu illa bi-idhnih. Yaʿlamu ma bayna aydihim wa ma khalfahum. Wa la yuhituna bi-shay’in min ʿilmihi illa bima shaa’. Wasiʿa kursiyyuhu s-samawati wa-l-ard. Wa la ya’uduhu hifzuhuma. Wa huwa l-aliyyu l-azim. ﴿

اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْـــــــــــدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

(Allāh! Nemand hat das Recht, angebetet zu werden, außer Ihmm der Ewiglebende, der Alles, was existiert, erhält und schützt. Weder Schlummer noch Schlaf überkommt Ihn. Ihm gehört, was in den Himmeln ist und was auf der Erde ist. Wer ist derjenige, der bei Ihm Fürsprache einlegen kann, außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was ihnen (seinen Geschöpfen) in dieser Welt widerfährt, und was ihnen im Jenseits widerfahren wird. Und sie werden nie etwas von Seinem Wissen erlangen, außer dem, was Er will. Sein Schemel erstreckt sich über die Himmel und die Erde, und Er wird nicht müde, sie zu behüten und zu bewahren. Und Er ist der Allerhöchste, der Allergrößte.)¹²

Lege deine Hand auf die Stelle deines Körpers, an der du Schmerz verspürst und sage dreimal: „Im Namen Allahs“, danach sage siebenmal: „Ich suche Zuflucht bei Allah und Seiner Macht vor dem Übel, das ich vorfinde und fürchte.“

Sag folgendes:

Bismillaah.(1)’A’oothu billaahi wa qudratihi min sharri maa ‚ajidu wa ‚uhaathiru.(2)

(1)بِسْمِ اللَّهِ(2)أَعُوذُ باللَّهِ وَقُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَأُحَاذِرُ

„Im Namen Allahs“ (1) „Ich suche Zuflucht bei Allah und Seiner Macht vor dem Übel, das ich vorfinde und fürchte.“(2)

„A’udhu billahi min ash-shaytan ir-rajim.“

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

„Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Satan.“

Dann sag:

Bis-millah-ir-rahman-ir-rahim. Qul huwa Allahu ahad. Allahu s-samad. Lam yalid wa lam yulad. Wa lam yakun lahu kufuwan ahad.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ۞ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۞ اللَّهُ الصَّمَدُ ۞ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۞ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.

Bis-millah-ir-rahman-ir-rahim. Qul a’udhu bi-rabb-il-falaq. Min sharri ma khalaq. Wa min sharri ghasiqin idha waqab. Wa min sharri-n-naffathati fil ‚uqad. Wa min sharri hasidin idha hasad.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ۞ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ۞ مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ۞ وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ ۞ وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ ۞ وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

Sag: Ich nehme Zuflucht beim Herrn des Tagesanbruchs vor dem Übel dessen, was Er erschaffen hat, und vor dem Übel der Dunkelheit, wenn sie zunimmt, und vor dem Übel der Knotenanbläserinnen und vor dem Übel eines (jeden) Neidenden, wenn er neidet.

Bis-millah-ir-rahman-ir-rahim. Qul a’udhu bi-rabb-in-nas. Malik-in-nas. Ilah-in-nas. Min sharri-l-waswas-il-khannas. Al-ladhi yuwaswisu fi sudur-in-nas. Mina-l-jinnati wa-n-nas.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ۞ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ۞ مَلِكِ النَّاسِ ۞ إِلَهِ النَّاسِ ۞ مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ۞ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ ۞ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ

Sag: Ich nehme Zuflucht beim Herrn der Menschen, dem König der Menschen, dem Gott der Menschen, vor dem Übel des Einflüsterers, des Davonschleichers, der in die Brüste der Menschen einflüstert, von den Ginn und den Menschen.

„Amantu billahi wa rusulihi.“

آمَنْتُ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ

„Ich glaube an Allah und an Seine Gesandten.“

Dann sag:

“Al-hamdulil-laah al-ladhi ‚afaani mimab talaaka bihi, wa fadalani ‚ala kathirin miman chalaqa tafdiila”

ا الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَاكَ بِهِ، وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا

„Wer einen Kranken (oder von Unglück Getroffenen) sieht und sagt‚ Alhamdulillah (alles Lob gebührt Allah), Der von mir deine Krankheit fernhielt und mich vor vielen Seiner Geschöpfe begünstigte – Dieser wird vor dieser Krankheit geschützt, egal wer er ist und wie lange er lebt.“

“Allâhumma inni auzu bika minel-barasi ve’l-cunûni ve’l-cuzâmi ve seyyii’l-eskâm”

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْبَرَصِ وَالْجُنُونِ وَالْجُذَامِ وَمِنْ سَيِّئْ الْأَسْقَامِ

„Oh Allah, Ich suche Zuflucht bei Dir vor Albinismus, vor der Geistesgestörtheit, vor der Lepra und den übrigen schlimmen Krankheiten.“

 „Macht eure Häuser nicht zu Friedhöfen. Wahrlich, der Šayṭān (Satan) flieht aus dem Haus, in dem die Sūrat Al-Baqarah gelesen wird.“ Von Imām Muslim. Der Šayṭān wird auch durch die Anrufungen am Morgen und am Abend, die vor dem Einschlafen und nach dem Aufwachen gesprochen werden, die Anrufungen beim Betreten und Verlassen des Hauses, einschließlich der Anrufungen beim Betreten und Verlassen der Moschee, und durch viele andere authentische Anrufungen, die uns der Prophet, Allāh segne ihn gebe ihm Heil, gelehrt hat, wie das Lesen der Āyatu l-Kursī (Thronschemelvers, Qurʾān 2:255) und die letzten beiden Ayat der Sūrat Al-Baqara (2:285-286) vor dem Schlafengehen, vertrieben. Wer hundertmal sagt: „Es gibt niemanden, der anbetungswürdig ist, außer Allāh allein, Der keinen Partner hat, Sein ist die Herrschaft und Sein ist der Lobpreis, und Er ist fähig, alle Dinge zu tun“, für den wird es ein Schutz vor dem Šayṭān während des Tages sein.“

sag folgendes:

„A’udhu billahi min ash-shaytan ir-rajim.“

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ

„Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Satan.“

Dann sag:

﴾ Allahu la ilaha illa huwa l-hayyul-qayyum. La ta’khudhuhu sinatun wa la nawm. Lahu ma fi s-samawati wa ma fi l-ard. Man dha alladhi yashfaʿu ʿindahu illa bi-idhnih. Yaʿlamu ma bayna aydihim wa ma khalfahum. Wa la yuhituna bi-shay’in min ʿilmihi illa bima shaa’. Wasiʿa kursiyyuhu s-samawati wa-l-ard. Wa la ya’uduhu hifzuhuma. Wa huwa l-aliyyu l-azim. ﴿

اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْـــــــــــدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

(Allāh! Nimand hat das Recht, angebetet zu werden, außer Ihmm der Ewiglebende, der Alles, was existiert, erhält und schützt. Weder Schlummer noch Schlaf überkommt Ihn. Ihm gehört, was in den Himmeln ist und was auf der Erde ist. Wer ist derjenige, der bei Ihm Fürsprache einlegen kann, außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was ihnen (seinen Geschöpfen) in dieser Welt widerfährt, und was ihnen im Jenseits widerfahren wird. Und sie werden nie etwas von Seinem Wissen erlangen, außer dem, was Er will. Sein Schemel erstreckt sich über die Himmel und die Erde, und Er wird nicht müde, sie zu behüten und zu bewahren. Und Er ist der Allerhöchste, der Allergrößte.) Qurʾān, Sūrat al-Baqara (Die Kuh) 2:255 wird als Āyatu l-Kursī bezeichnet

Dann sag:

Amana arrasoolu bima onzila ilayhi min rabbihi walmu’minoona kullun amana billahi wamala-ikatihi wakutubihi warusulihi la nufarriqu bayna ahadin min rusulihi waqaloo samiAAna waataAAna ghufranaka rabbana wa-ilayka almaseer

اٰمَنَ الرَّسُولُ بِمَٓا اُنْزِلَ اِلَيْهِ مِنْ رَبِّه۪ وَالْمُؤْمِنُونَۜ كُلٌّ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَمَلٰٓئِكَتِه۪ وَكُتُبِه۪ وَرُسُلِه۪ۜ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ اَحَدٍ مِنْ رُسُلِه۪۠ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَاَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَاِلَيْكَ الْمَص۪يرُ

Der Gesandte hat den Iman an das verinnerlicht, was ihm von seinem HERRN hinabgesandt wurde, ebenso die Mumin. Sie alle haben den Iman verinnerlicht an ALLAH, an Seine Engel, an Seine Schriften und an Seine Gesandten: „Wir machen keinen Unterschied bei keinem Seiner Gesandten.“ Und sie sagten: „Wir haben gehört und gehorcht, (gewähre uns) Deine Vergebung, unser HERR! Und zu Dir ist das Werden.“ Qurʾān 2:285

La yukallifu Allahu nafsan illa wusAAaha laha ma kasabat waAAalayha ma iktasabat rabbana la tuakhithna in naseena aw akhtana rabbana wala tahmil AAalayna isran kama hamaltahu AAala allatheena min qablina rabbana wala tuhammilna ma la taqata lana bihi waoAAfu AAanna waighfir lana wairhamna anta mawlana faonsurna AAala alqawmi alkafireena

لَا يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْساً اِلَّا وُسْعَهَاۜ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْۜ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَٓا اِنْ نَس۪ينَٓا اَوْ اَخْطَأْنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَٓا اِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذ۪ينَ مِنْ قَبْلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِه۪ۚ وَاعْفُ عَنَّا۠ وَاغْفِرْ لَنَا۠ وَارْحَمْنَا۠ اَنْتَ مَوْلٰينَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِر۪ينَ

ALLAH erlegt einer Seele nichts auf, außer was sie vermag. Ihr gebührt, was sie erworben, und ihr obliegt, was sie sich angeeignet hat. „Unser HERR, belange uns nicht, wenn wir vergessen oder Fehler begangen haben! Unser HERR, erlege uns keine schweren Verpflichtungen auf, wie DU es denjenigen vor uns auferlegtest! Unser HERR, und gebiete uns nicht, was wir nicht vermögen, erlasse uns, vergib uns und erbarme Dich unser! DU bist Unser Maula, so leiste uns Beistand gegen die kufr-betreibenden Leute!“ Qurʾān 2:286

“Al-hamdulil-laah al-ladhi ‚afaani mimab talaaka bihi, wa fadalani ‚ala kathirin miman chalaqa tafdiila”

ا الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي عَافَانِي مِمَّا ابْتَلَاكَ بِهِ، وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا

„Wer einen Kranken (oder von Unglück Getroffenen) sieht und sagt‚ Alhamdulillah (alles Lob gebührt Allah), Der von mir deine Krankheit fernhielt und mich vor vielen Seiner Geschöpfe begünstigte – Dieser wird vor dieser Krankheit geschützt, egal wer er ist und wie lange er lebt.“

“Allâhumma inni auzu bika minel-barasi ve’l-cunûni ve’l-cuzâmi ve seyyii’l-eskâm”

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْبَرَصِ وَالْجُنُونِ وَالْجُذَامِ وَمِنْ سَيِّئْ الْأَسْقَامِ

„Oh Allah, Ich suche Zuflucht bei Dir vor Albinismus, vor der Geistesgestörtheit, vor der Lepra und den übrigen schlimmen Krankheiten.“