Die logische Grundlage: Religion ist vollständig

Stell dir vor, jemand kommt heute und sagt: „Ich habe eine neue Methode entdeckt, wie man Allah anbeten kann.“ Deine erste Frage sollte sein: Hat der Prophet das gemacht? Wenn die Antwort nein ist, dann ist die Sache eigentlich schon geklärt. Denn Allah sagt im Quran ganz klar:

„Heute habe ich euch eure Religion vervollständigt“ (Sure 5, Vers 3).

Diese Aussage ist eindeutig. Die Religion war bereits zu Lebzeiten des Propheten vollständig. Es fehlt nichts. Es muss nichts ergänzt werden. Wenn also jemand heute etwas Neues in die Religion einführt, behauptet er indirekt, dass der Prophet seine Aufgabe nicht vollständig erfüllt hat. Und das ist natürlich absurd.

Das Verständnis der ersten Generation

Die Sahaba – die Gefährten des Propheten – haben die Religion direkt von ihm gelernt. Sie haben gesehen, wie er betete, wie er fastete, wie er die Menschen lehrte. Sie sind unsere Referenz.

Warum?

Weil sie dabei waren. Sie haben den Islam nicht aus Büchern gelernt oder von Gelehrten, die hunderte Jahre später lebten. Sie waren Augenzeugen.

Der Prophet selbst hat gesagt, dass die beste Generation seine Generation ist, dann die darauffolgende, dann die darauffolgende. Je näher eine Generation am Propheten war, desto reiner war ihr Verständnis der Religion.

Das ist nicht willkürlich – das ist Logik. Stell dir das Spiel „Stille Post“ vor: Die Botschaft wird mit jeder Weitergabe ein bisschen verändert. Deshalb gehen wir zurück zur Quelle.

Die verschiedenen Strömungen – und warum sie entstanden

Ja, es gibt heute verschiedene islamische Strömungen. Manche tanzen in Moscheen, andere schlagen sich bis sie bluten, wieder andere feiern den Geburtstag des Propheten mit großen Festen.

Aber woher kommen diese Praktiken? Nicht vom Propheten. Nicht von den Sahaba.

Sie sind hunderte Jahre später entstanden, als Menschen anfingen zu denken: „Ich habe eine Idee, wie wir Allah besser anbeten können.“

Das Problem ist nicht die gute Absicht. Die meisten dieser Menschen meinen es gut. Sie wollen Allah näher kommen. Aber gute Absichten reichen nicht aus, wenn die Handlung selbst nicht vom Propheten stammt. Abdullah ibn Mas’ud, einer der wissensten Gefährten, sagte einmal zu Menschen, die eine neue Form des Gottesdienstes praktizierten:

„Entweder seid ihr rechtgeleiteter als der Prophet Muhammad, oder ihr öffnet eine Tür zum Irrweg.“

Diese Aussage trifft den Kern.

Wenn der Prophet diese Handlung nicht praktiziert hat, obwohl er 23 Jahre lang die Religion lehrte, dann bedeutet das eine von zwei Sachen: Entweder wusste er es nicht besser (unmöglich), oder diese Handlung gehört nicht zur Religion.

In der deutschen Debatte über den Islam hört man immer wieder die Forderung, der Islam müsse „grundgesetzkonform“ sein. Politiker unterschiedlicher Couleur äußern sich regelmäßig in diese Richtung. Doch was steckt hinter dieser Forderung? Ist sie überhaupt mit unserer Verfassung vereinbar?

Die häufige Forderung nach einem „grundgesetzkonformen Islam“

Die Süddeutsche Zeitung zitierte einst Abdel-Hakim Ourghi mit den Worten, wir müssten „einen liberalen, humanistischen Islam entwickeln, der grundgesetzkonform ist.“ Ähnlich äußerte sich Angela Merkel, als sie auf Horst Seehofers Aussage zum Islam reagierte: Der Islam gehöre selbstverständlich zu Deutschland – vorausgesetzt, er sei grundgesetzkonform.

Die AFD geht noch weiter und bezeichnet den Islam als grundsätzlich „unvereinbar mit der Verfassung“, während andere wie die Friedrich-Ebert-Stiftung konkrete Vorstellungen davon haben, wie ein „grundgesetzkonformer Islam“ aussehen sollte: mit Bürgern, Freitagspredigten auf Deutsch und steter Abgrenzung zu islamistischem Radikalismus, ausgerichtet an einer deutschen Leitkultur.

Als Muslim könnte man fast Angst bekommen: Ist meine Religion grundgesetzkonform? Und was passiert, wenn nicht?

Eine entlastende Wahrheit

Diese Angst ist jedoch unbegründet. Denn das deutsche Gesetz verlangt gar nicht, dass eine Religion grundgesetzkonform sein muss. Diese Tatsache wird in der öffentlichen Debatte oft übersehen oder verschwiegen.

Wäre eine vollständige Grundgesetzkonformität von Religionen gefordert, hätte dies weitreichende Konsequenzen – auch für andere Religionsgemeinschaften in Deutschland.

Die katholische Kirche als Beispiel

Nehmen wir als Beispiel die katholische Kirche. Sie ist in vielen Aspekten nicht grundgesetzkonform:

• Ihr Oberhaupt wird nicht demokratisch gewählt
• Männer und Frauen sind nicht gleichberechtigt (kein Zugang für Frauen zum Priesteramt)
• Die Kirche praktiziert religiöse Diskriminierung (darf Arbeitnehmer aufgrund ihrer Religion einstellen oder entlassen)
• Selbst ein „unchristlicher Lebenswandel“ kann ein Kündigungsgrund sein

Die katholische Kirche verstößt damit gegen mehrere Grundgesetzartikel – und dennoch hat der deutsche Staat dies nie beanstandet oder eine „grundgesetzkonforme Kirche“ gefordert.

Religion und staatliche Verfassung

Eine Religion, die eine göttliche Wahrheit für sich beansprucht, kann per Definition nicht auf demokratische Grundsätze beschränkt werden. Sie müsste sich sonst nach der jeweiligen Staatsverfassung richten – was das Konzept einer Weltreligion unmöglich machen würde.

Statt dessen gilt in Deutschland ein klares Prinzip: Religionsgemeinschaften gestalten ihre Glaubensüberzeugungen selbst, ohne Einmischung des Staates. Der Staat verpflichtet sich sogar ausdrücklich, Glaubensüberzeugungen zu schützen – auch dann, wenn sie nicht mit dem Grundgesetz vereinbar sind.

Was wird tatsächlich verlangt? Die „grobe Rechtstreue“

Was das Gesetz wirklich verlangt, ist keine Grundgesetzkonformität, sondern eine „grobe Rechtstreue“. Dieser Begriff bedeutet:

• Eine Religion muss das Gewaltmonopol des Staates achten
• Sie darf kein eigenes Strafrecht anwenden
• Sie darf keine Menschenopfer fordern oder anderen Schaden zufügen
• Sie darf Mitglieder nicht einsperren oder mit Gewalt bedrohen, wenn diese die Religion verlassen

Dies sind Grenzen, die der Staat jeder Religion setzt – völlig unabhängig von ihrer internen Organisation oder ihren Glaubensinhalten.

Der Unterschied zur Vereinsgesetzgebung

Der Unterschied wird deutlich, wenn man religiöse Vereine mit anderen Vereinen vergleicht:

Ein Taubenzüchterverein muss demokratisch organisiert sein, mit regelmäßigen Mitgliederversammlungen und demokratischen Wahlen. Ein religiöser Verein hingegen unterliegt nicht denselben strengen Anforderungen.

Ein religiöser Verein kann zum Beispiel festlegen, dass der Vorsitzende ein Angehöriger dieser Religion sein muss – eine Regelung, die bei nicht-religiösen Vereinen problematisch wäre. Ebenso kann eine Religion bestimmen, dass Frauen oder Männer bestimmte Ämter nicht bekleiden dürfen, wenn dies aus ihrer göttlichen Offenbarung abgeleitet wird.

Die Forderung selbst ist problematisch

Paradoxerweise ist die Forderung nach einem „grundgesetzkonformen Islam“ selbst nicht grundgesetzkonform. Sie verstößt gegen die Religionsfreiheit und das Prinzip der Trennung von Staat und Religion.

Der Verfassungsrechtler Dieter Grimm hat es treffend formuliert:

„Kein Glaube muss mit dem Grundgesetz vereinbar sein, aber nicht alles, was ein Glaube fordert, darf unter dem Grundgesetz verwirklicht werden.“

Fazit

Die Debatte um einen „grundgesetzkonformen Islam“ ist oft von Missverständnissen und falschen Prämissen geprägt. Das Grundgesetz verlangt von keiner Religion – weder vom Islam noch vom Christentum oder anderen Glaubensrichtungen – dass sie in ihrer inneren Struktur und ihren Glaubensinhalten die Prinzipien des Grundgesetzes widerspiegelt.

Was jedoch von allen Religionen verlangt wird, ist die Einhaltung der „groben Rechtstreue“ – also die Achtung der Grundrechte anderer und des staatlichen Gewaltmonopols.

Statt einen „grundgesetzkonformen Islam“ zu fordern, sollten wir vielleicht eher auf grundgesetzkonforme Politiker hoffen, die die Religionsfreiheit und die verfassungsmäßige Ordnung respektieren. Dann würden solche Debatten schnell der Vergangenheit angehören.

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Zu diesen Geschöpfen gehören die Dschinn und ihr Anführer Iblis (Shaitan). Was wissen wir über sie? Wie beeinflussen sie unser Leben? Und wie können wir uns vor ihrem Übel schützen?

Wer sind die Dschinn?

Allah erwähnt im Koran:

„O Gesellschaft der Dschinn und der Menschen, sind nicht zu euch Gesandte von euch selbst gekommen, die euch Meine Zeichen berichtet und euch vor dem Eintreffen dieses euren Tages gewarnt haben?“ (6:130)

Die Dschinn sind Geschöpfe wie wir Menschen. Sie leben in Stämmen und Völkern. Allah erwähnt sie im Koran vor den Menschen, weil sie vor uns erschaffen wurden.

Allah hat die Menschen aus Erde erschaffen, die Dschinn hingegen aus Feuer:

„Und die Dschinn haben Wir zuvor aus dem Feuer des Glutwindes erschaffen.“ (15:27)

Bedeutet das, dass die ungläubigen Dschinn nicht im Feuer brennen werden? Nein. Auch sie werden in die Hölle kommen, wenn sie ungläubig sind.

Die Arten der Dschinn

Nicht alle Dschinn sind Satane (Shayatin). In Surah Al-Dschinn Vers 11 heißt es:

„Und von uns gibt es Rechtschaffene, wie es auch solche gibt, die weniger rechtschaffen sind. Wir sind getrennte Wege gefolgt.“

Die Dschinn unterscheiden sich also wie die Menschen. Es gibt:

• Ungläubige Dschinn
• Jüdische Dschinn
• Atheistische Dschinn
• Rechtschaffene Dschinn
• Gottesfürchtige Dschinn
• Dschinn, die zum Islam aufrufen

Wenn man von den „Satanen der Dschinn“ spricht, meint man die ungläubigen Dschinn, von denen es sehr viele gibt.

Iblis und seine Armee

Der Anführer der bösen Dschinn ist Iblis (Shaitan). Sein Thron steht auf dem Meer. Er hat Soldaten und Armeen, die er ausschickt, um die Menschen zu verderben.

Die Satane können mit uns in unser Haus eintreten, wenn wir nicht „Bismillah“ (im Namen Allahs) sagen. Sie können sogar mit uns essen, wenn wir vor dem Essen nicht „Bismillah“ sagen.

In einem Hadith bei Muslim wird berichtet, dass der Prophet Muhammad einmal zu einem Essen eingeladen war.

Ein Beduine und ein kleines Mädchen streckten ihre Hände nach dem Essen aus, ohne „Bismillah“ zu sagen. Der Prophet nahm sie bei der Hand und sagte:

„Wahrlich, der Satan erlaubt sich, von dem zu essen, worüber Allahs Name nicht erwähnt wurde. […] Bei Dem, in dessen Hand meine Seele ist, seine Hand [des Satans] war wahrhaftig in meiner Hand zusammen mit ihren Händen.“

Wie die Satane in unser Leben eindringen

Die Satane suchen sich Menschen aus, die „Bismillah“ nicht sagen. Allah sagt im Koran:

„Diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden. Sicherlich, im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe.“ (13:28)

Sogar wenn wir uns ausziehen und nicht „Bismillah“ sagen, schauen uns die Satane zu. Dieses Wort wird wie eine Scheidewand zwischen uns und dem Satan, sodass er uns nicht sehen kann.

Ein interessantes Ereignis wird von Abu Hurairah berichtet.

Er war vom Propheten mit der Aufsicht über die Sadaqah (Spende) im Ramadan betraut. Eines Nachts kam jemand und versuchte, von der Spende zu stehlen.

Abu Hurairah erwischte ihn, aber der Dieb bat um Mitleid, weil er arm sei und eine große Familie habe.

Abu Hurairah ließ ihn gehen, aber der Prophet sagte ihm am nächsten Morgen, dass der Dieb gelogen habe und wiederkommen würde. Das geschah dreimal. Beim dritten Mal sagte der Dieb zu Abu Hurairah:

„Lass mich gehen, und ich bringe dir Worte bei, wodurch dir Allah Nutzen bringt.“

Er sagte: „Wenn du zu Bett gehst, rezitiere die Ayatul Kursi (2:255). Dann wird ein Wächter für dich von Allah bestimmt, und der Satan wird nicht in der Lage sein, sich dir zu nähern bis zum Morgen.“

Als Abu Hurairah dies dem Propheten erzählte, sagte dieser:

„Er hat die Wahrheit gesagt, obwohl er ein Lügner ist. Das war der Satan selbst.“

Können wir die Dschinn sehen?

Manchmal hört man Menschen behaupten, sie hätten die Dschinn in ihrer wahren Gestalt gesehen. Solche Behauptungen sind falsch, denn Allah sagt im Koran:

„Gewiss, er [Satan] sieht euch, er und sein Stamm, von wo ihr sie nicht seht.“ (7:27)

Es ist also unmöglich für uns, die Dschinn in ihrer wahren Gestalt zu sehen. Allerdings können sich die Dschinn verwandeln, und in dieser verwandelten Form können wir sie sehen. Sie können sich verwandeln in:

• Schwarze Hunde
• Schwarze Katzen
• Vögel
• Esel
• Kamele
• Menschen
• Schlangen

Manchmal hören wir auch die Dschinn, ohne sie zu sehen, oder sehen ihre Spuren, ohne sie selbst zu sehen.

Die gläubigen Dschinn

Es gibt Dschinn, die den Islam angenommen haben. Als der Prophet Muhammad von Ta’if zurückkehrte (nachdem er dort mit Steinen beworfen wurde), rezitierte er die Surah Ar-Rahman. Er hatte Zuhörer, die sagten:

„Keine der Wohltaten unseres Herrn wollen wir leugnen.“

Diese Zuhörer waren Dschinn. Allah berichtet im Koran:

„Und gedenke, als Wir eine kleine Gruppe der Dschinn veranlassten, sich zu dir zu begeben und dem Koran zuzuhören. Als sie ihm beiwohnten, sagten sie: ‚Horcht hin!‘ Als er dann zum Ende kam, kehrten sie zu ihrem Volk zurück, um sie zu warnen.“ (46:29)

Diese Dschinn waren jüdischen Glaubens und sagten zu ihrem Volk:

„O unser Volk, wir haben ein Buch gehört, das nach Musa [Moses] als Offenbarung herabgesandt worden ist, das zu bestätigen, was vor ihm war, und das zur Wahrheit und zu einem geraden Weg leitet.“ (46:30)

Die Dschinn beten manchmal mit uns, besuchen Unterrichte oder Ermahnungen. Sie leben in ihrer Welt, und wir in unserer.

Die Angst vor den Dschinn

Seltsam ist, dass einige Menschen extreme Angst vor den Dschinn haben, sodass sie sich nicht einmal trauen, ihren Namen auszusprechen. Das ist eine übertriebene Angst.

Die Mekkaner in der Zeit der Unwissenheit (Jahiliyyah) hatten jedes Mal extreme Angst, bevor sie in ein Tal gingen. Sie suchten Zuflucht bei dem „Anführer der Dschinn“ dieses Tals. Sie sagten:

„Wir suchen unsere Zuflucht bei dem Anführer des Tals davor, geschädigt zu werden – wir, unser Vermögen oder unsere Kinder.“

Dies ist Schirk, denn sie suchten Zuflucht bei einem Geschöpf anstatt beim Schöpfer. Allah sagt im Koran:

„Und manche Männer von den Menschen pflegten Zuflucht zu nehmen bei einigen Männern von den Dschinn, doch mehrten diese bei ihnen so nur die Bedrängnis.“ (72:6)

Leider existiert diese Praxis bis heute. Es gibt Menschen, die Dschinn um gewisse Sachen bitten und dafür etwas tun müssen – oft abscheuliche Dinge wie auf den Mushaf (Koran) zu urinieren.

Die Tricks des Satans

Der Satan hat viele Wege, um uns zu schaden:

1. Einflüsterungen: Er sagt: „Wer hat dies erschaffen?“ Du sagst: „Allah.“ „Und wer hat jenes erschaffen?“ „Allah.“ „Und wer hat Allah erschaffen?“ So versucht er, Zweifel zu säen.
2. Alpträume: Er versucht, uns in Angst zu versetzen, uns traurig zu machen oder zu verwirren. In einem Hadith kam ein Beduine zum Propheten und sagte, er habe geträumt, dass sein Kopf abgetrennt wurde. Der Prophet antwortete: „Erzähle den Leuten nicht von den Spielchen, die der Satan in deinem Schlaf spielte.“
3. Spaltung: Besonders versucht er, Ehemann und Ehefrau zu trennen. Das ist eines seiner größten Ziele.

Die Hierarchie der satanischen Verführung

Iblis sitzt auf seinem Thron im Meer und schickt seine Soldaten mit bestimmten Aufgaben aus:

1. Erste Aufgabe: Die Menschen zum Kufr (Unglauben) und Schirk (Götzendienst) zu bringen, damit sie vom Islam abfallen.
2. Wenn das nicht klappt: Sie zu Bid’ah (Erneuerungen in der Religion) führen.
3. Wenn das nicht klappt: Sie zu Kaba’ir (großen Sünden) wie Mord oder Zina (Unzucht) verleiten.
4. Wenn das nicht klappt: Sie zu Sagha’ir (kleinen Sünden) verleiten.
5. Wenn das nicht klappt: Sie mit erlaubten Dingen beschäftigen, damit sie keine guten Taten machen.
6. Wenn das nicht klappt: Sie dazu bringen, eine gute Tat zu tun, die weniger wert ist.

Iblis bewertet die Erfolge seiner Soldaten. Wenn einer berichtet: „Ich habe jemanden dazu gebracht, Zina zu begehen“, ist Iblis nicht beeindruckt. Ein anderer sagt: „Ich habe sie dazu gebracht, Alkohol zu trinken.“ Iblis bleibt unbeeindruckt.

Erst wenn ein Soldat sagt: „Ich habe dafür gesorgt, dass ein Ehepaar sich getrennt hat“, ist Iblis zufrieden und macht diesen Soldaten zu einem seiner Nahestehenden. Denn die Zerstörung der Familie ist der erste Schritt zum Verfall einer Gesellschaft.

Die drei Situationen, in denen der Satan anwesend ist

In einer Geschichte zwischen Moses und einem Satan sagte dieser zu Moses:

„O Moses, gedenke mir in drei Zuständen:

1. Wenn du zornig wirst: Wenn der Mensch wütend wird, ergreift der Satan Besitz von ihm.
2. Wenn man in der Schlacht kämpft: Dann erinnert der Satan den Soldaten an seine Familie, damit er aus Angst vor dem Tod flieht.
3. Wenn du mit einer fremden Frau sitzt: Der Satan sagt: „Wehe dir, mit einer Frau zu sitzen, die nicht dein Mahram ist. So bin ich der Vermittler von ihr zu dir und von dir zu ihr.“

Wie wir uns schützen können

Was können wir tun, um uns vor Shaitan und seinen Truppen zu schützen?

1. Dhikr (Gedenken Allahs) lernen und praktizieren
2. Unser Zuhause zu einem muslimischen Zuhause machen:
   • Bilder von Lebewesen entfernen
   • Statuen entfernen
   • Alles entfernen, was im Widerspruch zur islamischen Lebensweise steht
3. In unserem Haus beten und unsere Familienmitglieder dazu aufrufen
4. Unseren Kindern Dhikr beibringen:
   • Was sie vor dem Toilettengang sagen sollen
   • Was sie beim Verlassen des Hauses sagen sollen
   • Was sie am Morgen und Abend sagen sollen
5. Den Koran lesen, denn er vertreibt die Satane
6. Ayatul Kursi vor dem Schlafengehen rezitieren
7. Bei Zorn „Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Satan“ sagen
8. Bei schlechten Träumen:
   • Zuflucht bei Allah vor dem Übel des Traums suchen
   • Dreimal auf die linke Seite „spucken“ (leichtes Pusten)
   • Niemandem vom Traum erzählen
   • Die Seite wechseln und aufstehen, um zu beten

Eine moderne Behauptung

Diese Aussage hört man vor allem im Westen. In muslimisch geprägten Ländern würde man sie kaum vernehmen.

Es ist bemerkenswert, dass diese Behauptung erst in jüngerer Zeit aufgekommen ist, obwohl der Islam auf eine 1.400-jährige Geschichte zurückblickt.

Das Kopftuch war nie eine strittige Angelegenheit in der islamischen Tradition. Selbst in christlichen Gesellschaften war das Tragen von Kopfbedeckungen für Frauen bis vor etwa 100 Jahren üblich – auch in Deutschland.

Was bedeutet „steht nicht im Koran“?

Heute wird die Aussage „steht nicht im Koran“ oft als Synonym verwendet für „hat mit dem Islam nichts zu tun“.

Dieser Gedankengang ist problematisch, denn er reduziert den Islam ausschließlich auf den Korantext.

Dabei ist der Koran nicht die einzige Rechtsquelle im Islam. Die islamische Rechtswissenschaft basiert auch auf der Sunna (der Praxis des Propheten Muhammad) und weiteren Quellen.

Was steht wirklich im Koran?

Tatsächlich findet sich das Kopftuch sehr wohl im Koran. In Sure 24, Vers 31 heißt es:

„…und sie sollen ihre Khimar über ihre Ausschnitte schlagen…“

Das arabische Wort „Khimar“ (Plural: Khumur) bezeichnet ein Tuch, das über dem Kopf getragen wird. Der Vers weist die gläubigen Frauen an, dieses Kopftuch auch über den Ausschnitt zu ziehen.

Die sprachliche Bedeutung von „Khimar“

Das Wort „Khimar“ ist sprachlich verwandt mit dem Wort „Khamr“, das oft vereinfacht mit „Alkohol“ übersetzt wird. Eigentlich umfasst „Khamr“ aber alles, was berauscht oder den Verstand benebelt.

Die Wurzelbedeutung dieser Wortfamilie bezieht sich auf etwas, das den Kopf bedeckt oder verhüllt. So wie berauschende Substanzen den Verstand „verhüllen“, ist ein „Khimar“ ein Tuch, das den Kopf verhüllt.

Eine klare Anweisung

Der Vers gibt eine klare Anweisung: Frauen sollen ihre Kopftücher („Khumur“) so tragen, dass sie auch den Ausschnitt bedecken.

Die Voraussetzung dabei ist, dass bereits ein Kopftuch getragen wird – die Bedeckung des Kopfes selbst wird als selbstverständlich vorausgesetzt.

Warum die Verwirrung?

Es ist ein Merkmal unserer Zeit, dass manchmal selbst einfache Sachverhalte kompliziert dargestellt werden. Die Tradition des Kopftuchtragens besteht seit 1400 Jahren von Marokko bis Indonesien.

Es ist unwahrscheinlich, dass Muslime über 14 Jahrhunderte hinweg etwas praktizierten, was gar nicht in ihrer Religion verankert wäre.

Die psychologische Dimension

Warum wird diese Behauptung dann überhaupt aufgestellt? Eine mögliche Erklärung bietet das Zitat aus dem Film „Matrix“:

„Leugnen ist die vorhersehbarste aller menschlichen Reaktionen.“

Menschen neigen dazu, Dinge zu leugnen oder in Frage zu stellen, die ihnen nicht gefallen oder die nicht in ihr Weltbild passen.

Dies könnte erklären, warum manche versuchen, die religiöse Grundlage des Kopftuchs zu bestreiten.

Was sind Nahtoderfahrungen?

Als Nahtoderfahrungen bezeichnet man besondere Erlebnisse, die Menschen berichten, nachdem sie für kurze Zeit „klinisch tot“ waren und wiederbelebt wurden.

Diese Berichte weisen oft ähnliche Muster auf:

• Ein Gefühl, über dem eigenen Körper zu schweben und das Geschehen von oben zu betrachten
• Die Wahrnehmung eines hellen Lichts am Ende eines Tunnels
• Eine Art „Film“ des eigenen Lebens, der vor dem inneren Auge abläuft
• Begegnungen mit verstorbenen Angehörigen oder religiösen Figuren
• Ein tiefes Gefühl von Frieden und Geborgenheit

Viele interpretieren diese Erfahrungen als Beweis für ein Leben nach dem Tod oder als Einblick in das Jenseits.

Der Tod aus islamischer Sicht

Der Islam hat eine klare Vorstellung davon, was beim Tod geschieht. Nach islamischer Lehre erscheint der Todesengel (Malak al-Maut), um die Seele aus dem Körper zu nehmen.

Danach durchläuft die Seele verschiedene Stationen bis zum Tag der Auferstehung.

Diese islamische Beschreibung des Todes scheint auf den ersten Blick nicht mit den berichteten Nahtoderfahrungen übereinzustimmen.

Das wirft die Frage auf: Wie passt das zusammen?

Die entscheidende Klarstellung

Die Antwort aus islamischer Sicht ist eindeutig: Keiner dieser Menschen ist tatsächlich vom Tod zurückgekehrt.

In der gesamten Menschheitsgeschichte hat noch nie ein Arzt einen wirklich toten Menschen wieder zum Leben erweckt.

Was wir als „klinischen Tod“ bezeichnen – wenn das Herz aufhört zu schlagen und keine Gehirnaktivität mehr messbar ist – ist nicht der wahre Tod im islamischen Sinne.

Der wahre Tod ist der Moment, in dem die Seele den Körper endgültig verlässt. Und von diesem Zustand gibt es kein Zurück mehr.

Sobald der Todesengel die Seele genommen hat, kann kein Arzt sie zurückbringen. Dafür bräuchte es ein göttliches Wunder, wie sie zur Zeit von Jesus (Isa) vorkamen.

Wie sind Nahtoderfahrungen zu verstehen?

Was Menschen bei sogenannten Nahtoderfahrungen erleben, sind aus islamischer Sicht nicht Erfahrungen des tatsächlichen Todes oder Einblicke ins Jenseits.

Vielmehr handelt es sich um Erlebnisse, die während eines Zustands extremer körperlicher Beeinträchtigung auftreten:

• Das Herz hat temporär aufgehört zu schlagen
• Das Gehirn zeigt keine messbaren Aktivitäten mehr
• Der Körper befindet sich in einem extremen Stresszustand

In solchen Zuständen kann das Gehirn durchaus verschiedene Bilder erzeugen – ähnlich wie in einem intensiven Traum.

Die Erfahrung eines Tunnels mit Licht, das Schweben über dem eigenen Körper oder die Begegnung mit religiösen Figuren ähneln in gewisser Weise auch normalen Traumzuständen.

Versöhnung von Wissenschaft und Religion

Die islamische Sichtweise steht nicht im Widerspruch zu wissenschaftlichen Erkenntnissen. Die Wissenschaft hat verschiedene Erklärungen für Nahtoderfahrungen vorgeschlagen:

• Sauerstoffmangel im Gehirn
• Ausschüttung von Endorphinen und anderen Neurotransmittern
• Halluzinationen durch Medikamente oder Stress
• Komplexe Reorganisationsprozesse im sterbenden Gehirn

Diese Erklärungen widersprechen nicht der islamischen Auffassung, dass der wahre Tod – die endgültige Trennung von Körper und Seele – noch nicht eingetreten war.

Was wir wirklich wissen können

Der Islam lehrt, dass nach dem wahren Tod niemand in dieses Leben zurückkehrt, um davon zu berichten.

Was beim tatsächlichen Tod und danach geschieht, ist im Koran und in den authentischen Hadithen beschrieben. Dies ist die verlässliche Quelle unseres Wissens über das Jenseits.

Nahtoderfahrungen mögen faszinierend sein und auf eine Realität jenseits des Materiellen hindeuten.

Aus islamischer Sicht sollten wir sie jedoch nicht mit dem tatsächlichen Tod und dem Leben danach verwechseln.

Der wahre Tod und das Jenseits bleiben für die Lebenden ein Geheimnis, bis sie selbst diesen Übergang erleben.

Die religiöse Grundlage

Das Tragen eines Bartes ist für viele muslimische Männer keine Modeentscheidung, sondern eine religiöse Pflicht. Diese Überzeugung basiert auf Überlieferungen (Hadithen) des Propheten Muhammad.

Der Prophet hat klar angewiesen:

„Macht den Schnurrbart kurz und lasst den Bart frei wachsen.“

Einer dieser Überlieferungen zufolge traf der Prophet einen Mann aus Persien, der einen langen Schnurrbart und einen rasierten Bart trug.

Der Prophet fragte ihn, wer ihm das befohlen hätte. Als der Mann antwortete, sein Herrscher (der persische König), entgegnete der Prophet:

„Was meinen Herrn angeht, so hat er mir befohlen, den Schnurrbart kurz und den Bart lang wachsen zu lassen.“

Befehle im islamischen Recht

In den Grundregeln des islamischen Rechts gilt: Ein Befehl führt zur Verpflichtung. Das bedeutet, wenn der Prophet etwas befiehlt, wird dies als Pflicht verstanden.

Wenn man eine Pflicht erfüllt, verdient man Belohnung; unterlässt man sie, riskiert man Bestrafung.

Diese Regel gilt für viele Anweisungen im Islam, wie das Fasten oder die rituelle Waschung vor dem Gebet.

Es gibt viele religiöse Pflichten im Islam, die nicht direkt im Koran stehen, sondern aus den Überlieferungen des Propheten stammen, wie die Beschneidung oder bestimmte Details des Gebets.

Übereinstimmung der Rechtsschulen

Die vier großen sunnitischen Rechtsschulen des Islam – Hanafi, Maliki, Schafi’i und Hanbali – stimmen darin überein, dass das Tragen eines Bartes eine Pflicht für muslimische Männer ist.

Auch viele Sufi-Gelehrte, die oft eine andere Herangehensweise an religiöse Fragen haben als andere Richtungen, vertreten diese Position. So wird von Abdulillah Duruby, einem syrischen Sufi-Gelehrten, überliefert:

„Den Bart zu rasieren ist haram (verboten) nach allen Imamen, außer bei Schafi’i, bei dem es zwei Meinungen gibt.“

Bei Imam Schafi’i gibt es demnach eine Ansicht, dass es makruh (unerwünscht) sei, und eine andere, dass es haram (verboten) sei.

Verschiedene Ansichten zur Bartlänge

Obwohl das Tragen eines Bartes als Pflicht gilt, gibt es unterschiedliche Meinungen darüber, wie lang er sein sollte:

1. Manche Gelehrte sagen, der Bart sollte völlig frei wachsen, da überliefert wird, dass der Prophet einen sehr breiten Bart hatte.
2. Andere erlauben, ihn auf Handlänge zu kürzen, basierend auf der Praxis von Ibn Umar, einem Gefährten des Propheten.
3. Eine Minderheit der Gelehrten vertritt sogar die Ansicht, dass der Bart nicht länger als eine Handlänge sein sollte.

Es herrscht jedoch Einigkeit darüber, dass der Schnurrbart gekürzt werden sollte, während der Bart selbst wachsen gelassen wird.

Missverständnisse klären

Ein häufiges Missverständnis ist die Verwechslung des Begriffs „Sunna“. In manchen Kontexten bedeutet „Sunna“ etwas, das empfohlen, aber nicht verpflichtend ist. Hier bezieht sich „Sunna“ jedoch auf die Überlieferungen des Propheten, aus denen sich Pflichten ableiten können.

Es geht um gegenseitigen Respekt

Die Frage wird oft einseitig gestellt: „Warum geben muslimische Männer Frauen nicht die Hand?“

Oder: „Darf man im Islām einer Frau die Hand geben?“

Man könnte genauso fragen: „Warum geben muslimische Frauen Männern nicht die Hand?“ Es ist eine gegenseitige Regel, die für beide Geschlechter gilt.

Wichtig zu verstehen: Diese Regel gilt nur für Menschen, die nicht miteinander verheiratet oder eng verwandt sind. Ein Ehemann gibt seiner Frau selbstverständlich die Hand. Ein Sohn gibt seiner Mutter die Hand.

Die Regel betrifft also nur den Kontakt zwischen fremden Männern und Frauen.

Der Grund: Klare Grenzen setzen

In verschiedenen Kulturen gibt es unterschiedliche Stufen von Schamgefühl und Grenzen. Im Islām ist die Berührung zwischen Mann und Frau eine klare Grenze – wie eine rote Ampel im Straßenverkehr.

Diese Grenze dient dem Schutz vor Versuchungen.

Studien zeigen, dass in Deutschland über 50 % der Menschen in festen Beziehungen mindestens einmal fremdgehen. Nicht weil sie es von Anfang an wollten, sondern weil Situationen entstanden, die dazu führten.

Der Islām setzt deshalb früh eine Grenze. Die Hautberührung ist diese rote Linie. Wenn man diese Grenze einhält, ist es unwahrscheinlicher, dass weitere Grenzen überschritten werden.

Die religiöse Grundlage

Im Koran ¹ steht, dass Gläubige „ihre Blicke senken und ihre Keuschheit wahren“ sollen. Wenn schon das Anschauen eingeschränkt wird, gilt dies umso mehr für die Berührung.

Der Prophet Muḥammad ﷺ nahm den Treueschwur von Männern durch Handschlag entgegen. Bei Frauen verzichtete er darauf. Seine Frau ʿAʾisha berichtete, dass er niemals die Hand einer fremden Frau berührt hat.

Islāmische Gelehrte sind sich einig, dass die Berührung einer Person des anderen Geschlechts, mit der keine Ehe- oder enge Verwandtschaftsbeziehung besteht, nicht erlaubt ist.

Umgang mit dieser Regel in Deutschland

In Deutschland gehört das Händeschütteln zur Begrüßung. Dies kann zu Missverständnissen führen, wenn ein Muslim oder eine Muslima den Handschlag verweigert.

Es ist wichtig, dies höflich zu erklären: „Entschuldigung, ich möchte Sie nicht beleidigen. In meiner Religion gebe ich nur meinem Ehepartner und engen Verwandten die Hand.“

Es geht nicht darum, jemanden zu beleidigen oder abzulehnen. Es ist eine religiöse Praxis, die dem gegenseitigen Respekt dient. Nach deutschem Gesetz ist niemand verpflichtet, anderen die Hand zu geben.

Der Kerngrund: Ungerechte Risikoverteilung

Der Hauptgrund für das Zinsverbot im Islam ist ganz einfach:

Weil du nie verlieren kannst.

Du wirst immer den Gewinn haben, weil du Geld ausleihst – das war’s. Ob dieser Mensch Verlust hat oder nicht, ob er das Geld in seinem Handel verliert – da sagst du: „Ist mir egal, ich habe die 1000€ gegeben, ich will die 1500 € zurück.“

Bei einem Zinsgeschäft übernimmt der Geldgeber kein Risiko.

Er bekommt sein Geld plus Zinsen zurück, egal was mit dem Geschäft oder Projekt des Kreditnehmers passiert.

Das widerspricht dem islamischen Prinzip der gerechten Wirtschaftsethik.

Die islamische Wirtschaftsethik

Der Islam fordert eine faire Risikoverteilung zwischen allen beteiligten Parteien.

Es kann nicht sein, dass eine Seite das gesamte Risiko trägt, während die andere Seite garantiert profitiert.

Diese ungleiche Risikoverteilung führt auch zu systemischen Problemen im konventionellen Bankensystem:

Wir sehen ja auch, wie dieses Wirtschaftssystem immer weiter den Bach heruntergeht. Alle paar Jahre muss irgendeine Bank gerettet werden.

Wie funktionieren islamische Banken?

Im Gegensatz zu konventionellen Banken arbeiten islamische Finanzinstitute nach anderen Grundsätzen:

Konventionelle Bank:

• Verleiht Geld gegen Zinsen
• Trägt kein Risiko bei Verlust
• Fordert ihr Geld plus Zinsen zurück, unabhängig vom Erfolg des Projekts

Die gibt dir das Geld und sagt: „Ist mir egal, was mit dir passiert – dein Haus ist kaputt gegangen, dein Auto, deine Firma hat dicht gemacht – ich will meine 100.000 plus 50.000 Zinsen.“

Islamische Bank:

• Wird zum Partner im Geschäft
• Teilt Gewinne und Verluste nach vereinbartem Verhältnis
• Trägt das Risiko mit

Die islamische Bank sagt: „Ich werde dein Partner und wir machen dann fifty-fifty oder von mir aus 80 zu 20, ist egal wie viel dann jeder Anteil hat. Aber wenn du verlierst, verliere ich mit dir. Wenn du gewinnst, gewinne ich mit dir.“

Alternative: Kauf und Verkauf statt Kredit

Eine andere islamische Alternative zum zinsbezogenen Kredit ist der Kauf und Weiterverkauf (Murabaha):

1. Du möchtest ein Auto kaufen, hast aber nicht genug Geld
2. Die islamische Bank kauft das Auto
3. Die Bank verkauft dir das Auto mit einem Aufschlag
4. Du zahlst den Betrag in Raten ab

Der entscheidende Unterschied: Die Bank trägt zunächst das Risiko für das Auto. Wenn das Auto nach dem Kauf durch die Bank, aber vor dem Verkauf an dich gestohlen wird oder kaputt geht, ist das Verlust für die Bank – nicht für dich.

Eine alte Überzeugung, nicht nur im Islam

Das Zinsverbot ist keineswegs eine Besonderheit des Islam. Tatsächlich haben alle drei abrahamitischen Religionen – Judentum, Christentum und Islam – klare Verbote oder Einschränkungen für Zinsen.

Selbst große Denker wie Platon und Aristoteles haben sich gegen Zinsen ausgesprochen. Die alten Babylonier und Römer versuchten ebenfalls, Zinsen einzuschränken oder zu verbieten. Diese weitverbreitete Ablehnung deutet darauf hin, dass es sich nicht um ein willkürliches Verbot handelt, sondern um eine tiefe moralische Überzeugung.

Warum leihen sich Menschen Geld?

Um das Zinsverbot zu verstehen, müssen wir zunächst betrachten, warum Menschen überhaupt Geld leihen:

1. Notlage: Menschen geraten in finanzielle Schwierigkeiten und brauchen Hilfe.
2. Investition: Sie möchten ein Geschäft aufbauen oder eine Investition tätigen.

Das Problem mit Zinsen in Notlagen

Wenn jemand in Not gerät und Geld leihen muss, bedeutet das Erheben von Zinsen, dass man von dieser Notlage profitiert. In einer Gesellschaft, wo Zinsen normal sind, könnten Menschen sogar darauf hoffen, dass andere in Not geraten, damit sie daran verdienen können.

Natürlich kann man in Notsituationen Geld verleihen, wenn man nicht in der Lage ist, es zu spenden. Das ist bereits eine gute Tat. Aber daran zu verdienen? Das widerspricht dem moralischen Grundsatz, sich nicht an der Not anderer zu bereichern.

Die Frage des Risikos bei Geschäftsinvestitionen

Aber was ist mit dem zweiten Fall – wenn jemand Geld für ein Geschäft leiht? Sollte der Geldgeber nicht für die Bereitstellung seines Kapitals entschädigt werden?

Natürlich kann und soll er daran verdienen – aber nicht unter Ausschluss jedes Risikos. Bei Zinsen verdient der Geldgeber garantiert, unabhängig davon, ob das Geschäft erfolgreich ist oder nicht.

Ein typisches Beispiel: Jemand mit Know-how möchte ein Geschäft aufbauen, hat aber kein Geld. Jemand anders hat Geld, aber kein Know-how. Beide bringen etwas Wesentliches ein – warum sollte dann nur eine Seite das Risiko tragen, während die andere garantiert verdient?

Im Islam gibt es stattdessen das Konzept der Gewinn- und Verlustbeteiligung: Beide Parteien teilen sowohl den Erfolg als auch das Risiko.

Wirtschaftliche Probleme des Zinssystems

Neben den moralischen gibt es auch wirtschaftliche Gründe für das Zinsverbot:

Der Josef-Pfennig: Wenn Josef (der Pflegevater von Jesus) bei der Geburt Jesu einen Pfennig auf ein Sparbuch gelegt hätte, wäre diese Summe durch Zinseszins heute so groß, dass sie mehrere hundert Milliarden Mal das Gewicht der Erde in Gold betragen würde!

Dies zeigt, dass Zinsen dazu führen, dass sich Geld unabhängig von der realen Wirtschaft vermehren kann. Das Geld wird zum Selbstzweck, anstatt ein Mittel zum Tausch und zur Förderung wirtschaftlicher Aktivität zu sein.

Nicht umsonst kamen islamische Banken während der Finanzkrise 2008 vergleichsweise glimpflich davon, da sie keine klassischen Zinsgeschäfte tätigen durften.

Evolutionstheorie und Gottesglaube

Ein wichtiger Punkt vorweg: Die Evolutionstheorie an sich ist kein Beweis gegen die Existenz Gottes.

Selbst wenn die Evolution vollständig zutreffen würde, würde sie lediglich einen Mechanismus beschreiben, wie sich Leben entwickelt hat – nicht aber, woher das Leben ursprünglich stammt oder ob ein Schöpfer diesen Prozess initiiert und gelenkt hat.

Die Theorie widerlegt also nicht die Existenz eines Schöpfers. Sie könnte höchstens bestimmte wörtliche Auslegungen religiöser Texte in Frage stellen.

Die islamische Position zur Evolution

Der Islam lehnt nicht alle Aspekte der Evolutionstheorie ab. Aus islamischer Sicht kann Allah die Arten erschaffen haben, wie Er will – auch durch einen gelenkten evolutionären Prozess.

Der Koran schließt nicht aus, dass bestimmte Tierarten durch Mutation und Selektion entstanden sein könnten.

Was der Koran jedoch klar festlegt, ist die besondere Erschaffung des Menschen. Nach islamischer Lehre stammt der Mensch nicht von Affen oder anderen Tieren ab, sondern wurde gesondert erschaffen.

Fossilien und ihre Interpretation

Wenn Evolutionstheoretiker Fossilien wie Homo erectus als „Zwischenstufen“ in der Entwicklung vom Affen zum Menschen präsentieren, gibt es aus islamischer Sicht eine alternative Erklärung: Diese Fossilien könnten entweder zu ausgestorbenen Affenarten oder zu ausgestorbenen Menschenrassen gehören.

Es ist wichtig zu verstehen, dass Fossilien allein nicht beweisen können, dass eine Art sich in eine andere verwandelt hat. Sie zeigen nur, dass bestimmte Lebewesen existiert haben, nicht aber ihre vollständige Abstammungslinie.

Ein anschauliches Beispiel

Ein Vergleich verdeutlicht diesen Punkt: Wenn man einen Chihuahua und einen Bernhardiner betrachtet, sind die Unterschiede enorm. Dennoch gehören beide zur selben Art (Hund) und können sich miteinander fortpflanzen.

Stellen wir uns vor, in 10.000 Jahren wären alle Hunde ausgestorben. Zukünftige Wissenschaftler fänden dann Knochenreste eines Chihuahuas und eines Bernhardiners.

Würden sie anhand der großen Unterschiede vermuten, dass es sich um verschiedene Arten handelt? Vermutlich ja, und doch wäre das falsch.

Andererseits können sich Pferde und Esel, die äußerlich viel ähnlicher erscheinen als ein Chihuahua und ein Bernhardiner, zwar paaren, aber ihr Nachwuchs (das Maultier) ist unfruchtbar – ein klares Zeichen dafür, dass es sich um verschiedene Arten handelt.

Diese Beispiele zeigen, wie schwierig es ist, nur anhand von Fossilien sichere Aussagen über die Abstammung zu machen.

Zusammengefasst

Der Islam lehnt die Evolutionstheorie nicht vollständig ab, sondern nur jene Aspekte, die im Widerspruch zur klaren Botschaft des Korans stehen – insbesondere die Behauptung, der Mensch stamme vom Affen ab.

Allah kann die Schöpfung auf jede Weise erschaffen haben, die Er wollte. Die Wissenschaft kann uns helfen, die Mechanismen dieser Schöpfung besser zu verstehen, aber sie kann die Existenz des Schöpfers selbst weder beweisen noch widerlegen.

Im Islam geht es darum, den wissenschaftlichen Fortschritt zu schätzen und gleichzeitig die Grenzen menschlichen Wissens anzuerkennen. Letztendlich ist es Allah, der die vollständige Wahrheit kennt.

Die Spaltung im historischen Kontext

Die Trennung zwischen Sunniten und Schiiten entstand nach dem Tod des Propheten Muḥammad ﷺ im Jahr 632.

Der Hauptstreitpunkt war die Frage der Nachfolge: Wer sollte die muslimische Gemeinschaft führen?

• Sunniten (etwa 85-90% der Muslime weltweit) glaubten, dass der fähigste Muslim aus der Gemeinschaft gewählt werden sollte.
• Schiiten (etwa 10-15%) waren der Überzeugung, dass die Führung in der Familie des Propheten bleiben sollte, speziell bei seinem Cousin und Schwiegersohn Ali.

Dieser politische Konflikt entwickelte sich im Laufe der Jahrhunderte zu unterschiedlichen religiösen Traditionen.

Der Vergleich mit anderen Religionen

Wenn man die Spaltung im Islām kritisch betrachtet, ist es wichtig, dies im Vergleich zu anderen Religionen zu sehen:

Im Christentum gibt es weitaus tiefgreifendere Spaltungen:

• Katholiken und Protestanten sind sich nicht einmal über den Inhalt der Bibel einig. Katholiken erkennen sieben Bücher im Alten Testament an, die Protestanten ablehnen.
• Diese Meinungsverschiedenheit führte zum Dreißigjährigen Krieg (1618-1648), bei dem etwa 7 Millionen Menschen starben – ein Drittel der damaligen europäischen Bevölkerung.
• Nach der Reformation spaltete sich das Christentum in zahlreiche weitere Denominationen: Lutheraner, Calvinisten, Baptisten, Pfingstler, Siebenten-Tags-Adventisten, später auch Zeugen Jehovas und Mormonen.
• Vor der Kanonisierung der Bibel unter Kaiser Konstantin gab es noch mehr Strömungen wie Gnostiker und Ebioniten, sowie viele nicht anerkannte Evangelien.
• Selbst über das Kernkonzept der Trinität gab es heftige Debatten, wie zwischen Arius und seinen Gegnern.

Einheit trotz Unterschieden im Islām

Trotz der Unterschiede zwischen Sunniten und Schiiten teilen sie fundamentale Glaubensinhalte:

1. Beide akzeptieren denselben Koran, ohne Abweichungen im Text.
2. Beide erkennen Muḥammad ﷺ als letzten Propheten an.
3. Beide praktizieren die fünf Säulen des Islām: Glaubensbekenntnis, Gebet, Almosen, Fasten und Pilgerfahrt.
4. Beide akzeptieren dieselben grundlegenden Glaubenslehren über Allāh ﷻ, die Engel, die heiligen Bücher, die Propheten und den Jüngsten Tag.

Die Unterschiede liegen hauptsächlich in Fragen der religiösen Autorität, einigen rechtlichen Urteilen und bestimmten rituellen Praktiken.

Zusammenfassung

Die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten ist eine historische Realität im Islām, aber sie ist weniger tiefgreifend als die Spaltungen in anderen Weltreligionen. Beide Gruppen teilen die Kernüberzeugungen des Islām und erkennen denselben heiligen Text an.

Im Vergleich zu den Spaltungen im Christentum, wo selbst der Kanon der heiligen Schriften und grundlegende theologische Konzepte unterschiedlich sind, erscheinen die Unterschiede im Islām weniger fundamental.

Die Kritik, der Islām könne aufgrund dieser Unterschiede nicht wahr sein, erscheint daher unbegründet, besonders wenn sie von Anhängern anderer Religionen kommt, die selbst tiefere Spaltungen aufweisen.