Die Vision des Schöpfers

Stell dir vor: Du siehst deinen Schöpfer so deutlich, wie du den Mond in einer klaren Nacht betrachtest. Der Prophet ﷺ beschrieb diese Begegnung mit einem eindrucksvollen Vergleich. Niemand wird sich darum streiten müssen, Allah ﷻ zu sehen. Jeder Bewohner des Paradieses wird diese Ehre zuteil.

Aber was bedeutet das genau? Es bedeutet, dass du nicht in einer Menschenmenge stehen und dich durchdrängen musst. Du wirst nicht warten müssen oder um einen besseren Platz kämpfen. Die Sicht auf deinen Schöpfer ist klar und ungehindert – für jeden einzelnen Gläubigen.

Mehr als das Paradies selbst

Allah ﷻ verspricht im Koran denen, die Gutes tun, das Paradies und noch mehr. Was kann dieses „Mehr“ bedeuten? Der Prophet ﷺ erklärte es uns: Wenn die Bewohner des Paradieses ins Paradies eintreten, wird Allah ﷻ sie fragen: „Gibt es etwas anderes, was du noch begehrst?“

Die Menschen werden antworten: „Was könnten wir mehr begehren als das hier? Du warst die Ursache für unser Sein im Paradies. Wir können uns nichts Besseres vorstellen als das.“

Dann wird Allah ﷻ den Schleier lüften. Die Menschen werden Ihm ins Antlitz schauen, und für sie wird es nichts Besseres geben als diesen Moment. Nichts Edleres, nichts Wertvolleres.

Strahlende Gesichter

Der Koran beschreibt, was an diesem Tag geschehen wird:

„Am Tage werden die Gesichter strahlen und leuchten, weil sie ihren Schöpfer betrachten werden.“

Dein Gesicht wird vor Glück leuchten, wenn du das Antlitz Allahs ﷻ siehst. Diese Vision ist kein kurzer Moment, sondern eine andauernde Freude. Der Koran beschreibt das Antlitz Allahs ﷻ als „dhu al-jalal wal-ikram“ – das Antlitz der Herrlichkeit und Ehre.

Was macht diese Begegnung so besonders?

• Sie ist eine Ehre, die nicht jedem zuteil wird
• Du kannst sie dir nicht erkaufen oder einfach nehmen
• Sie wird nur den Gläubigen erwiesen
• Sie ist das höchste Ziel aller Anbetung

Die Nachtreise des Propheten

Als der Prophet Muhammad ﷺ seine berühmte Nachtreise unternahm, stieg er zu einem Ort auf, der höher lag als jeder andere Ort, den selbst der Engel Dschibril betreten durfte. Dschibril sagte zu ihm: „Ich kann nicht weiter. Du bist jetzt auf dich allein gestellt.“

Der Prophet ﷺ flog alleine weiter, höher als je ein Geschöpf zuvor. Als er zurückkam, fragten ihn die Gefährten: „Hast du unseren Herrn gesehen?“

Seine Antwort war überraschend: „Nur Licht. Wie hätte ich Ihn sehen sollen?“

Der Schleier aus Licht

Der Prophet ﷺ erklärte, dass Allah ﷻ einen Vorhang aus Licht hat. Dieser Vorhang schützt die Schöpfung vor einer Schönheit, die wir in dieser Welt nicht begreifen können.

Wenn Allah ﷻ diesen Vorhang aufheben würde, würde das Licht aus Seinem Antlitz alles verblassen lassen. Der Vorhang ist daher ein Segen für die Geschöpfe. Er schützt uns in dieser Dunya (diesseitigen Welt) vor einer Realität, für die wir noch nicht bereit sind.

In dieser Welt existiert nichts Vergleichbares. Dieses Ausmaß an Schönheit können wir mit unseren Sinnen nicht erfassen. Wir haben schlicht nicht die Kraft dazu – noch nicht.

Eine Ehre, die verdient werden muss

Selbst der Prophet Musa (Moses) bat Allah ﷻ darum, Sein Antlitz zu sehen. Die Antwort war klar: Er hatte die Kraft dazu nicht. Das bedeutet, dass wir alle in diesem Leben nicht die Fähigkeit besitzen, Allah ﷻ zu sehen.

Diese Fähigkeit bekommen wir erst im Paradies. Dort werden unsere Körper und unsere Wahrnehmung so transformiert sein, dass wir das ertragen können, was hier unmöglich wäre.

Darum streben Muslime danach, ins Paradies zu gelangen. Nicht nur wegen der Gärten, der Flüsse und der Segnungen – sondern vor allem wegen dieser einen, unvergleichlichen Begegnung mit dem Schöpfer.

Der größte Ansporn

Der Prophet ﷺ sagte an anderer Stelle: „Ich werde zu euren Verwandten gut sein. Ihr werdet geduldig sein, um das Antlitz Allahs ﷻ zu sehen.“

Gutes Verhalten und Geduld sind der Weg zu dieser höchsten Belohnung. Es geht nicht nur um Rituale und Gebete. Es geht um Charakter, um Geduld in schweren Zeiten, um Güte gegenüber anderen Menschen.

Diese Vision ist der ultimative Ansporn für ein rechtschaffenes Leben. Sie erinnert uns daran, dass alles, was wir in dieser Welt ertragen, einen Sinn hat. Jede Prüfung, jede Schwierigkeit, jeder Moment der Geduld – all das führt zu diesem einen, unvorstellbaren Moment.

Zusammenfassung

Die größte Freude im Paradies ist nicht das ewige Leben oder die materiellen Segnungen – es ist die Begegnung mit Allah ﷻ. Der Prophet ﷺ beschrieb, wie die Gläubigen ihren Schöpfer so klar sehen werden wie den Vollmond. Diese Vision lässt die Gesichter der Gläubigen strahlen und leuchten.

In dieser Welt sind wir von einem Schleier aus Licht getrennt, der uns vor einer Schönheit schützt, die wir nicht erfassen können. Doch im Paradies wird dieser Schleier gelüftet, und die Gläubigen werden das Antlitz der Herrlichkeit und Ehre schauen dürfen.

Diese Ehre wird nicht jedem zuteil. Sie ist die Belohnung für ein Leben in Gehorsam gegenüber Allah ﷻ, für Geduld in Prüfungen und für gutes Verhalten gegenüber anderen. Sie ist das Ziel, nach dem jeder Muslim streben sollte – denn es gibt nichts Wertvolleres im Paradies oder in dieser Welt.

Wer sind Ya’juj und Ma’juj?

Ya’juj und Ma’juj sind definitiv Nachkommen von Adam. Dies geht aus einem Hadith bei Bukhari hervor, in dem Allah zu Adam sagt:

„Oh Adam, schicke einen Teil deiner Nachkommenschaft in die Hölle.“

Adam fragt daraufhin: „Was ist der Anteil meiner Nachkommenschaft, die in die Hölle gehen wird?“

Allah antwortet: „Von 1000 kommen 999 in die Hölle.“

Diese Aussage schockierte die Sahaba (Gefährten des Propheten). Als der Prophet dies an ihren Gesichtern erkannte, sagte er:

„Von Ya’juj und Ma’juj 999, und von euch einer.“

Dies zeigt, wie unglaublich groß die Anzahl von Ya’juj und Ma’juj ist.

Es gibt Berichte, dass wenn einer von ihnen stirbt, er tausende Nachkommen hinterlässt. Sie vermehren sich also in enormem Ausmaß.

Das Ausbrechen von Ya’juj und Ma’juj

Allah sagt im Koran:

„Bis die Sperrmauer von Ya’juj und Ma’juj geöffnet wird, und sie von jeder Anhöhe schnell herbeilaufen.“ (21:96)

In einem Hadith bei Muslim heißt es, dass nachdem Isa (Jesus) den Dajjal (Antichristen) tötet, Allah ihm Folgendes offenbaren wird:

„Ich habe Meine Diener freigelassen. Keiner hat eine Chance gegen sie. So gehe mit Meinen Dienern zum Berg Tur.“

Isa wird also mit den Gläubigen zum Berg Tur in Palästina gehen, um sich vor Ya’juj und Ma’juj zu schützen.

Die Armee von Ya’juj und Ma’juj wird in solchen Massen marschieren, dass als sie an einem See in Palästina (dem See Tiberias) vorbeikommen, sie komplett austrinken werden. Die ersten werden trinken, und wenn die letzten der Armee ankommen, werden sie sagen: „Hier gab es einmal Wasser.“

Dies zeigt die enorme Anzahl dieser Völker und ihren abnormalen Durst.

Die Belagerung der Gläubigen

Ya’juj und Ma’juj werden die Gläubigen umzingeln und belagern. Dies wird unter der Führung von Isa ibn Maryam (Jesus) geschehen. Die Zeiten werden so hart sein, dass der Kopf eines Ochsen für die Gläubigen wertvoller sein wird als 100 Dinar zur Zeit des Propheten – eine gewaltige Summe.

Isa und die Gläubigen werden Dua (Bittgebete) machen, und Allah wird daraufhin Insekten schicken, die in die Nacken von Ya’juj und Ma’juj eindringen und sie töten werden. Sie werden alle gemeinsam sterben, als wäre es der Tod einer einzelnen Person.

Wenn Isa und seine Anhänger dann vom Berg herabsteigen, werden sie keine Fläche finden, die nicht von den verwesten Körpern bedeckt ist. Der Gestank wird überall sein.

In dieser schwierigen Situation werden Isa und seine Nachfolger erneut Dua machen. Allah wird große Vögel senden, deren Nacken so groß wie die von Kamelen sein werden. Diese Vögel werden die Leichen forttragen und entsorgen, wohin Allah es möchte.

Anschließend wird Allah einen Regen senden, der die Erde reinigen wird, bis sie wie ein Spiegel aussieht. Dieser Regen wird so heftig sein, dass kein Haus unberührt bleibt.

Die Barriere, die Ya’juj und Ma’juj zurückhält

In einem Hadith bei Tirmidhi (der allerdings umstritten ist) heißt es, dass Ya’juj und Ma’juj jeden Tag an der Barriere graben, die sie zurückhält. Wenn sie kurz davor sind, sie zu durchbrechen, sagt ihr Anführer: „Wir machen morgen weiter.“ Am nächsten Tag stellen sie fest, dass Allah die Barriere in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt hat, sodass sie von vorne beginnen müssen.

Dies wird so lange weitergehen, bis Allah ihnen erlaubt, auszubrechen. An jenem Tag wird ihr Anführer sagen: „Wir machen morgen weiter, in sha Allah (so Allah will).“ Und wenn sie am nächsten Tag zurückkehren, werden sie die Barriere im gleichen Zustand vorfinden und können sie durchbrechen.

Dhul-Qarnayn und der Bau der Barriere

Aber was ist das für eine Barriere, und wer hat sie gebaut? Die Geschichte geht auf einen mächtigen Herrscher namens Dhul-Qarnayn zurück.

Wer war Dhul-Qarnayn?

Dhul-Qarnayn (wörtlich „der mit den zwei Hörnern“) wird im Koran in Surah Al-Kahf erwähnt. Er war einer der mächtigsten vier Männer, die je existiert haben. In einer Überlieferung heißt es, dass nur vier Leute die gesamte Erde beherrscht haben: zwei Gläubige und zwei Ungläubige. Die zwei Gläubigen waren Sulaiman ibn Dawud (Salomo, der Sohn Davids) und Dhul-Qarnayn.

Es gibt Diskussionen darüber, ob Dhul-Qarnayn ein Prophet war, ein rechtschaffener Mann oder sogar ein Engel. Es gibt Indizien dafür, dass er ein Prophet war, aber keine eindeutigen Beweise.

Dhul-Qarnayn beherrschte die komplette Welt. Wenn er auf ein Volk traf, rief er es zu Allah. Wenn das Volk seinem Ruf folgte, schützte er es. Wenn nicht, bestrafte er es hart, nahm seinen Besitz und ließ die Männer in seiner Armee mitkämpfen.

Die Reisen des Dhul-Qarnayn

Der Koran beschreibt, wie Allah Dhul-Qarnayn Macht auf der Erde gab und ihm Wege eröffnete. Er reiste in drei Richtungen:

1. Zum Sonnenuntergang (Westen): Er erreichte einen Ort, wo es schien, als würde die Sonne in einer schlammigen Quelle untergehen. Dort fand er ein Volk vor. Allah gab ihm die Wahl, sie zu bestrafen oder gütig zu behandeln.
2. Zum Sonnenaufgang (Osten): Er fand ein Volk, das keinen Schutz vor der Sonne hatte – keine Häuser, keine Bäume, möglicherweise nicht einmal Kleidung.
3. Zum Norden: Er erreichte einen Ort zwischen zwei Bergen, wo er ein Volk fand, das „beinahe kein Wort verstand“ – möglicherweise aufgrund ihrer Isolation.

Der Bau der Barriere

Bei seiner dritten Reise (zum Norden) traf Dhul-Qarnayn auf ein Volk, das in einer bergigen Region lebte, wahrscheinlich in der Gegend von Aserbaidschan. Dieses Volk klagte über Ya’juj und Ma’juj, die hinter den Bergen lebten und Unheil auf der Erde stifteten. Sie baten Dhul-Qarnayn, eine Barriere zwischen ihnen und Ya’juj und Ma’juj zu errichten, und boten ihm Geld dafür an.

Dhul-Qarnayn lehnte das Geld ab und sagte:

„Was mein Herr mir ermöglicht hat, ist besser. So helft mir mit eurer Arbeitskraft, damit ich zwischen euch und ihnen einen aufgeschütteten Wall errichte.“

Er forderte sie auf, Eisenstücke zu bringen, die er zwischen den Bergen aufschichtete. Als der Wall die Höhe der Berge erreichte, ließ er ein Feuer entfachen, um das Eisen zum Glühen zu bringen, und goss dann geschmolzenes Kupfer darüber.

So entstand eine unüberwindbare Barriere, die Ya’juj und Ma’juj weder überklettern noch durchbrechen konnten. Dhul-Qarnayn sagte:

„Das ist eine Barmherzigkeit von meinem Herrn. Wenn dann das Versprechen meines Herrn eintrifft, lässt Er ihn in sich zusammensinken. Und das Versprechen meines Herrn ist wahr.“

Die Schönheit des Koran zeigt sich in der Beschreibung der Barriere: „So konnten sie ihn weder überwinden (yatharūhu) noch konnten sie ihn durchbrechen (naqban).“ Das Wort für „überwinden“ ist einfacher als das für „durchbrechen“, was die zunehmende Schwierigkeit widerspiegelt – es ist einfacher, eine Mauer zu überklettern als sie zu durchbrechen.

Die Grundlage des Glaubens: Die sechs Säulen des Iman

Der islamische Glaube (Iman) basiert auf sechs wesentlichen Säulen, die in der bekannten Überlieferung von Jibril genannt werden:

1. Der Glaube an Allah
2. Der Glaube an Seine Engel
3. Der Glaube an Seine Bücher
4. Der Glaube an Seine Gesandten
5. Der Glaube an den Tag der Auferstehung
6. Der Glaube an die Vorherbestimmung (gut oder schlecht)

Diese sechs Säulen bilden die Aqidah (islamische Glaubenslehre), und ohne sie ist der Glaube einer Person ungültig.

Ein Weg in der Aqidah, mehrere Wege im Fiqh

Eine wichtige Grundregel: Vielfalt in der Aqidah wird abgelehnt, während Vielfalt im Fiqh (islamisches Recht) akzeptiert wird.

Im Fiqh ist es kein Problem, dass es mehrere Rechtsschulen gibt (Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali). Man kann einer dieser Schulen folgen, ohne den Anhängern anderer Schulen vorzuwerfen, sie seien auf einem falschen Weg.

Bei der Aqidah jedoch gibt es nur einen richtigen Weg. Die Wahrheit ist nur eine, und es kann nicht mehrere Wahrheiten geben.

Der eine gerade Weg

Allah sagt im Koran in Surah Al-Fatiha, die wir täglich 17 Mal rezitieren:

Der Prophet zeichnete einmal einen geraden Strich und sagte:

„Das ist der Weg Allahs.“

Dann zog er Striche rechts und links davon und sagte:

„Und auf jedem dieser abschweifenden Wege ist ein Satan, der zu diesem Weg aufruft.“

Dann rezitierte er den Vers:

„Dies ist mein Weg, ein gerader, so folgt ihm. Und folgt nicht den anderen Wegen, damit sie euch nicht von Seinem Weg auseinanderführen.“ (6:153)

Allah beschreibt in Surah Al-Fatiha die anderen Wege nicht einmal als „Wege“, sondern sagt:

„Nicht die, auf die Du zornig bist, und auch nicht die Irregeleiteten.“

Die 73 Gruppen und die errettete Gruppe

Der Prophet Muhammad sagte in einer bekannten Überlieferung:

„Diese Ummah wird sich in 73 Gruppen spalten. Alle sind im Feuer außer eine.“

Als er gefragt wurde, wer diese eine Gruppe sei, antwortete er:

„Das, worauf ich bin und meine Gefährten.“

Diese Überlieferung ist authentisch, wenn man die verschiedenen Überlieferungswege zusammennimmt. Die errettete Gruppe ist also diejenige, die dem Weg des Propheten und seiner Gefährten folgt.

Die scheinbare Widersprüchlichkeit lösen

Hier entsteht eine scheinbare Widersprüchlichkeit:

• Einerseits spricht der Prophet von einer Spaltung und irregehenden Gruppen
• Andererseits ruft er dazu auf, an der Gemeinschaft (Jama’ah) festzuhalten und sich nicht zu spalten

Wie lässt sich das vereinbaren?

Die Antwort liegt darin, dass mit „Jama’ah“ nicht irgendeine Gemeinschaft gemeint ist, sondern die errettete Gruppe – diejenigen, die auf dem geraden Weg bleiben.

In einer Überlieferung wird diese Gruppe als „Al-Jama’ah“ bezeichnet.

Wenn der Prophet davor warnt, sich zu spalten, meint er also nicht, dass man jene, die bereits vom geraden Weg abgekommen sind, als Teil der Gemeinschaft betrachten soll.

Er warnt vielmehr davor, sich von der wahren Gemeinschaft – den Anhängern seines Weges – abzuspalten.

Wer sind die Ahl-us-Sunnah wal-Jama’ah?

Die errettete Gruppe wird als „Ahl-us-Sunnah wal-Jama’ah“ bezeichnet. Sie folgt dem Weg und der Methode (Manhaj) des Propheten und seiner Gefährten.

Der Prophet sagte:

„Es wird immer eine Gruppe von meiner Ummah geben, die auf der Wahrheit ist. Ihnen wird nicht schaden, wer sie verrät, bis der Befehl Allahs kommt, und sie sind in diesem Zustand.“ (Muslim)

Abdullah Ibn al-Mubarak, einer der größten Imame des Islam, wurde gefragt, wer diese Gruppe sei. Er antwortete:

„Sie sind bei mir die Leute des Hadith.“

Damit meinte er die großen Gelehrten wie Imam Ahmad, Imam Malik, Imam Shafi’i und andere, die dem Weg der Sahaba folgten.

Imam Bukhari sagte ebenfalls, dass mit dieser Gruppe die Leute des Hadith gemeint sind.

Die richtige Methode bei Meinungsverschiedenheiten

Allah gibt uns im Koran eine klare Anweisung, wie wir mit Meinungsverschiedenheiten umgehen sollen:

„Wenn ihr euch in einer Sache streitet, dann führt es zurück zu Allah und Seinem Gesandten, wenn ihr an Allah und den Jüngsten Tag glaubt.“ (4:59)

Die Lösung für alle Probleme der Muslime besteht darin, zu Allah und Seinem Gesandten zurückzukehren – also zum Koran und zur Sunnah nach dem Verständnis der Salaf (rechtschaffenen Vorfahren).

Wie die Sahaba mit Abweichungen umgingen

Wie gingen die Gefährten des Propheten mit Leuten um, die von der richtigen Aqidah abwichen? Die Geschichte von Abdullah Ibn Umar ist aufschlussreich:

Als einige Leute auftauchten, die den Qadar (Vorherbestimmung) leugneten, sagte Ibn Umar:

„Wenn du diese Leute triffst, dann sag ihnen, dass ich mich von ihnen lossage und dass sie sich von mir lossagen.“

Er fügte hinzu:

„Würde einer von ihnen Gold in der Menge des Berges Uhud spenden, so würde Allah es nicht von ihm annehmen, bis er an den Qadar glaubt.“

Dies zeigt, wie wichtig die richtige Aqidah ist. Ibn Umar hat sich nicht nur von diesen Leuten distanziert, sondern auch klargemacht, dass ihre guten Taten ohne den richtigen Glauben nicht angenommen werden.

Die Wichtigkeit der Aqidah wird oft unterschätzt

Heutzutage hört man oft den Einwand: „Wie könnt ihr über Aqidah sprechen, während die muslimische Ummah so viele Probleme hat und Muslime in aller Welt leiden?“

Diese Sichtweise ist problematisch aus mehreren Gründen:

1. Sie zeigt schlechtes Benehmen gegenüber Allah: Es ist respektlos, das Wissen über Allahs Namen und Eigenschaften als unwichtig abzutun, wenn Allah selbst sagt: „Ich habe die Jinn und die Menschen nur erschaffen, damit sie Mir dienen.“ (51:56) Und zum Dienen gehört, Allah zu kennen.
2. Die Probleme der Muslime kommen daher, dass sie ihre Religion gering geschätzt haben: Die heutige Schwäche der muslimischen Gemeinschaft ist gerade darauf zurückzuführen, dass sie nicht gelernt haben, wer Allah ist und wie man Ihn richtig fürchtet.
3. Es ist genau das Argument der Götzendiener gegen den Propheten: Sie sagten zu ihm: „Du spaltest die Familien und die Gesellschaft.“ Diese Argumentation wird heute von denen wiederholt, die nicht über Aqidah sprechen wollen.

Die richtige Aqidah bezüglich Allahs Namen und Eigenschaften

Ein zentraler Punkt der Aqidah ist, wie man an Allahs Namen und Eigenschaften glaubt. Hier gibt es zwei extreme Positionen, die beide falsch sind:

1. Die Mushabbihah: Sie vergleichen Allah mit Seiner Schöpfung, indem sie zum Beispiel sagen: „Allahs Hand ist wie unsere Hand.“ Dies ist Kufr (Unglaube).
2. Die Mu’attilah: Sie leugnen Allahs Eigenschaften oder interpretieren sie um. Zum Beispiel sagen sie, wenn Allah im Koran von Seiner „Hand“ spricht, sei damit Seine „Macht“ oder Seine „Gnade“ gemeint. Auch dies ist falsch.

Der richtige Weg der Ahl-us-Sunnah liegt in der Mitte:

• Wir bestätigen alle Eigenschaften, die Allah Sich Selbst im Koran und in der Sunnah zugeschrieben hat
• Wir glauben, dass diese Eigenschaften Seiner Majestät angemessen sind
• Wir fragen nicht nach dem „Wie“ dieser Eigenschaften, da Allah uns dies nicht mitgeteilt hat
• Wir vergleichen Allah nicht mit Seiner Schöpfung, denn: „Nichts ist Ihm gleich, und Er ist der Allhörende, der Allsehende.“ (42:11)

Imam Malik wurde einmal über den Vers gefragt, in dem es heißt, Allah habe Sich über den Thron erhoben. Er antwortete:

„Das ‚Wie‘ können wir nicht begreifen, der Istiwaa (das Erheben) ist nicht unbekannt, der Glaube daran ist Pflicht, und danach zu fragen ist eine Neuerung.“