Die Vision des Schöpfers

Stell dir vor: Du siehst deinen Schöpfer so deutlich, wie du den Mond in einer klaren Nacht betrachtest. Der Prophet ﷺ beschrieb diese Begegnung mit einem eindrucksvollen Vergleich. Niemand wird sich darum streiten müssen, Allah ﷻ zu sehen. Jeder Bewohner des Paradieses wird diese Ehre zuteil.

Aber was bedeutet das genau? Es bedeutet, dass du nicht in einer Menschenmenge stehen und dich durchdrängen musst. Du wirst nicht warten müssen oder um einen besseren Platz kämpfen. Die Sicht auf deinen Schöpfer ist klar und ungehindert – für jeden einzelnen Gläubigen.

Mehr als das Paradies selbst

Allah ﷻ verspricht im Koran denen, die Gutes tun, das Paradies und noch mehr. Was kann dieses „Mehr“ bedeuten? Der Prophet ﷺ erklärte es uns: Wenn die Bewohner des Paradieses ins Paradies eintreten, wird Allah ﷻ sie fragen: „Gibt es etwas anderes, was du noch begehrst?“

Die Menschen werden antworten: „Was könnten wir mehr begehren als das hier? Du warst die Ursache für unser Sein im Paradies. Wir können uns nichts Besseres vorstellen als das.“

Dann wird Allah ﷻ den Schleier lüften. Die Menschen werden Ihm ins Antlitz schauen, und für sie wird es nichts Besseres geben als diesen Moment. Nichts Edleres, nichts Wertvolleres.

Strahlende Gesichter

Der Koran beschreibt, was an diesem Tag geschehen wird:

„Am Tage werden die Gesichter strahlen und leuchten, weil sie ihren Schöpfer betrachten werden.“

Dein Gesicht wird vor Glück leuchten, wenn du das Antlitz Allahs ﷻ siehst. Diese Vision ist kein kurzer Moment, sondern eine andauernde Freude. Der Koran beschreibt das Antlitz Allahs ﷻ als „dhu al-jalal wal-ikram“ – das Antlitz der Herrlichkeit und Ehre.

Was macht diese Begegnung so besonders?

• Sie ist eine Ehre, die nicht jedem zuteil wird
• Du kannst sie dir nicht erkaufen oder einfach nehmen
• Sie wird nur den Gläubigen erwiesen
• Sie ist das höchste Ziel aller Anbetung

Die Nachtreise des Propheten

Als der Prophet Muhammad ﷺ seine berühmte Nachtreise unternahm, stieg er zu einem Ort auf, der höher lag als jeder andere Ort, den selbst der Engel Dschibril betreten durfte. Dschibril sagte zu ihm: „Ich kann nicht weiter. Du bist jetzt auf dich allein gestellt.“

Der Prophet ﷺ flog alleine weiter, höher als je ein Geschöpf zuvor. Als er zurückkam, fragten ihn die Gefährten: „Hast du unseren Herrn gesehen?“

Seine Antwort war überraschend: „Nur Licht. Wie hätte ich Ihn sehen sollen?“

Der Schleier aus Licht

Der Prophet ﷺ erklärte, dass Allah ﷻ einen Vorhang aus Licht hat. Dieser Vorhang schützt die Schöpfung vor einer Schönheit, die wir in dieser Welt nicht begreifen können.

Wenn Allah ﷻ diesen Vorhang aufheben würde, würde das Licht aus Seinem Antlitz alles verblassen lassen. Der Vorhang ist daher ein Segen für die Geschöpfe. Er schützt uns in dieser Dunya (diesseitigen Welt) vor einer Realität, für die wir noch nicht bereit sind.

In dieser Welt existiert nichts Vergleichbares. Dieses Ausmaß an Schönheit können wir mit unseren Sinnen nicht erfassen. Wir haben schlicht nicht die Kraft dazu – noch nicht.

Eine Ehre, die verdient werden muss

Selbst der Prophet Musa (Moses) bat Allah ﷻ darum, Sein Antlitz zu sehen. Die Antwort war klar: Er hatte die Kraft dazu nicht. Das bedeutet, dass wir alle in diesem Leben nicht die Fähigkeit besitzen, Allah ﷻ zu sehen.

Diese Fähigkeit bekommen wir erst im Paradies. Dort werden unsere Körper und unsere Wahrnehmung so transformiert sein, dass wir das ertragen können, was hier unmöglich wäre.

Darum streben Muslime danach, ins Paradies zu gelangen. Nicht nur wegen der Gärten, der Flüsse und der Segnungen – sondern vor allem wegen dieser einen, unvergleichlichen Begegnung mit dem Schöpfer.

Der größte Ansporn

Der Prophet ﷺ sagte an anderer Stelle: „Ich werde zu euren Verwandten gut sein. Ihr werdet geduldig sein, um das Antlitz Allahs ﷻ zu sehen.“

Gutes Verhalten und Geduld sind der Weg zu dieser höchsten Belohnung. Es geht nicht nur um Rituale und Gebete. Es geht um Charakter, um Geduld in schweren Zeiten, um Güte gegenüber anderen Menschen.

Diese Vision ist der ultimative Ansporn für ein rechtschaffenes Leben. Sie erinnert uns daran, dass alles, was wir in dieser Welt ertragen, einen Sinn hat. Jede Prüfung, jede Schwierigkeit, jeder Moment der Geduld – all das führt zu diesem einen, unvorstellbaren Moment.

Zusammenfassung

Die größte Freude im Paradies ist nicht das ewige Leben oder die materiellen Segnungen – es ist die Begegnung mit Allah ﷻ. Der Prophet ﷺ beschrieb, wie die Gläubigen ihren Schöpfer so klar sehen werden wie den Vollmond. Diese Vision lässt die Gesichter der Gläubigen strahlen und leuchten.

In dieser Welt sind wir von einem Schleier aus Licht getrennt, der uns vor einer Schönheit schützt, die wir nicht erfassen können. Doch im Paradies wird dieser Schleier gelüftet, und die Gläubigen werden das Antlitz der Herrlichkeit und Ehre schauen dürfen.

Diese Ehre wird nicht jedem zuteil. Sie ist die Belohnung für ein Leben in Gehorsam gegenüber Allah ﷻ, für Geduld in Prüfungen und für gutes Verhalten gegenüber anderen. Sie ist das Ziel, nach dem jeder Muslim streben sollte – denn es gibt nichts Wertvolleres im Paradies oder in dieser Welt.

Wer sind Ya’juj und Ma’juj?

Ya’juj und Ma’juj sind definitiv Nachkommen von Adam. Dies geht aus einem Hadith bei Bukhari hervor, in dem Allah zu Adam sagt:

„Oh Adam, schicke einen Teil deiner Nachkommenschaft in die Hölle.“

Adam fragt daraufhin: „Was ist der Anteil meiner Nachkommenschaft, die in die Hölle gehen wird?“

Allah antwortet: „Von 1000 kommen 999 in die Hölle.“

Diese Aussage schockierte die Sahaba (Gefährten des Propheten). Als der Prophet dies an ihren Gesichtern erkannte, sagte er:

„Von Ya’juj und Ma’juj 999, und von euch einer.“

Dies zeigt, wie unglaublich groß die Anzahl von Ya’juj und Ma’juj ist.

Es gibt Berichte, dass wenn einer von ihnen stirbt, er tausende Nachkommen hinterlässt. Sie vermehren sich also in enormem Ausmaß.

Das Ausbrechen von Ya’juj und Ma’juj

Allah sagt im Koran:

„Bis die Sperrmauer von Ya’juj und Ma’juj geöffnet wird, und sie von jeder Anhöhe schnell herbeilaufen.“ (21:96)

In einem Hadith bei Muslim heißt es, dass nachdem Isa (Jesus) den Dajjal (Antichristen) tötet, Allah ihm Folgendes offenbaren wird:

„Ich habe Meine Diener freigelassen. Keiner hat eine Chance gegen sie. So gehe mit Meinen Dienern zum Berg Tur.“

Isa wird also mit den Gläubigen zum Berg Tur in Palästina gehen, um sich vor Ya’juj und Ma’juj zu schützen.

Die Armee von Ya’juj und Ma’juj wird in solchen Massen marschieren, dass als sie an einem See in Palästina (dem See Tiberias) vorbeikommen, sie komplett austrinken werden. Die ersten werden trinken, und wenn die letzten der Armee ankommen, werden sie sagen: „Hier gab es einmal Wasser.“

Dies zeigt die enorme Anzahl dieser Völker und ihren abnormalen Durst.

Die Belagerung der Gläubigen

Ya’juj und Ma’juj werden die Gläubigen umzingeln und belagern. Dies wird unter der Führung von Isa ibn Maryam (Jesus) geschehen. Die Zeiten werden so hart sein, dass der Kopf eines Ochsen für die Gläubigen wertvoller sein wird als 100 Dinar zur Zeit des Propheten – eine gewaltige Summe.

Isa und die Gläubigen werden Dua (Bittgebete) machen, und Allah wird daraufhin Insekten schicken, die in die Nacken von Ya’juj und Ma’juj eindringen und sie töten werden. Sie werden alle gemeinsam sterben, als wäre es der Tod einer einzelnen Person.

Wenn Isa und seine Anhänger dann vom Berg herabsteigen, werden sie keine Fläche finden, die nicht von den verwesten Körpern bedeckt ist. Der Gestank wird überall sein.

In dieser schwierigen Situation werden Isa und seine Nachfolger erneut Dua machen. Allah wird große Vögel senden, deren Nacken so groß wie die von Kamelen sein werden. Diese Vögel werden die Leichen forttragen und entsorgen, wohin Allah es möchte.

Anschließend wird Allah einen Regen senden, der die Erde reinigen wird, bis sie wie ein Spiegel aussieht. Dieser Regen wird so heftig sein, dass kein Haus unberührt bleibt.

Die Barriere, die Ya’juj und Ma’juj zurückhält

In einem Hadith bei Tirmidhi (der allerdings umstritten ist) heißt es, dass Ya’juj und Ma’juj jeden Tag an der Barriere graben, die sie zurückhält. Wenn sie kurz davor sind, sie zu durchbrechen, sagt ihr Anführer: „Wir machen morgen weiter.“ Am nächsten Tag stellen sie fest, dass Allah die Barriere in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt hat, sodass sie von vorne beginnen müssen.

Dies wird so lange weitergehen, bis Allah ihnen erlaubt, auszubrechen. An jenem Tag wird ihr Anführer sagen: „Wir machen morgen weiter, in sha Allah (so Allah will).“ Und wenn sie am nächsten Tag zurückkehren, werden sie die Barriere im gleichen Zustand vorfinden und können sie durchbrechen.

Dhul-Qarnayn und der Bau der Barriere

Aber was ist das für eine Barriere, und wer hat sie gebaut? Die Geschichte geht auf einen mächtigen Herrscher namens Dhul-Qarnayn zurück.

Wer war Dhul-Qarnayn?

Dhul-Qarnayn (wörtlich „der mit den zwei Hörnern“) wird im Koran in Surah Al-Kahf erwähnt. Er war einer der mächtigsten vier Männer, die je existiert haben. In einer Überlieferung heißt es, dass nur vier Leute die gesamte Erde beherrscht haben: zwei Gläubige und zwei Ungläubige. Die zwei Gläubigen waren Sulaiman ibn Dawud (Salomo, der Sohn Davids) und Dhul-Qarnayn.

Es gibt Diskussionen darüber, ob Dhul-Qarnayn ein Prophet war, ein rechtschaffener Mann oder sogar ein Engel. Es gibt Indizien dafür, dass er ein Prophet war, aber keine eindeutigen Beweise.

Dhul-Qarnayn beherrschte die komplette Welt. Wenn er auf ein Volk traf, rief er es zu Allah. Wenn das Volk seinem Ruf folgte, schützte er es. Wenn nicht, bestrafte er es hart, nahm seinen Besitz und ließ die Männer in seiner Armee mitkämpfen.

Die Reisen des Dhul-Qarnayn

Der Koran beschreibt, wie Allah Dhul-Qarnayn Macht auf der Erde gab und ihm Wege eröffnete. Er reiste in drei Richtungen:

1. Zum Sonnenuntergang (Westen): Er erreichte einen Ort, wo es schien, als würde die Sonne in einer schlammigen Quelle untergehen. Dort fand er ein Volk vor. Allah gab ihm die Wahl, sie zu bestrafen oder gütig zu behandeln.
2. Zum Sonnenaufgang (Osten): Er fand ein Volk, das keinen Schutz vor der Sonne hatte – keine Häuser, keine Bäume, möglicherweise nicht einmal Kleidung.
3. Zum Norden: Er erreichte einen Ort zwischen zwei Bergen, wo er ein Volk fand, das „beinahe kein Wort verstand“ – möglicherweise aufgrund ihrer Isolation.

Der Bau der Barriere

Bei seiner dritten Reise (zum Norden) traf Dhul-Qarnayn auf ein Volk, das in einer bergigen Region lebte, wahrscheinlich in der Gegend von Aserbaidschan. Dieses Volk klagte über Ya’juj und Ma’juj, die hinter den Bergen lebten und Unheil auf der Erde stifteten. Sie baten Dhul-Qarnayn, eine Barriere zwischen ihnen und Ya’juj und Ma’juj zu errichten, und boten ihm Geld dafür an.

Dhul-Qarnayn lehnte das Geld ab und sagte:

„Was mein Herr mir ermöglicht hat, ist besser. So helft mir mit eurer Arbeitskraft, damit ich zwischen euch und ihnen einen aufgeschütteten Wall errichte.“

Er forderte sie auf, Eisenstücke zu bringen, die er zwischen den Bergen aufschichtete. Als der Wall die Höhe der Berge erreichte, ließ er ein Feuer entfachen, um das Eisen zum Glühen zu bringen, und goss dann geschmolzenes Kupfer darüber.

So entstand eine unüberwindbare Barriere, die Ya’juj und Ma’juj weder überklettern noch durchbrechen konnten. Dhul-Qarnayn sagte:

„Das ist eine Barmherzigkeit von meinem Herrn. Wenn dann das Versprechen meines Herrn eintrifft, lässt Er ihn in sich zusammensinken. Und das Versprechen meines Herrn ist wahr.“

Die Schönheit des Koran zeigt sich in der Beschreibung der Barriere: „So konnten sie ihn weder überwinden (yatharūhu) noch konnten sie ihn durchbrechen (naqban).“ Das Wort für „überwinden“ ist einfacher als das für „durchbrechen“, was die zunehmende Schwierigkeit widerspiegelt – es ist einfacher, eine Mauer zu überklettern als sie zu durchbrechen.

Die logische Grundlage: Religion ist vollständig

Stell dir vor, jemand kommt heute und sagt: „Ich habe eine neue Methode entdeckt, wie man Allah anbeten kann.“ Deine erste Frage sollte sein: Hat der Prophet das gemacht? Wenn die Antwort nein ist, dann ist die Sache eigentlich schon geklärt. Denn Allah sagt im Quran ganz klar:

„Heute habe ich euch eure Religion vervollständigt“ (Sure 5, Vers 3).

Diese Aussage ist eindeutig. Die Religion war bereits zu Lebzeiten des Propheten vollständig. Es fehlt nichts. Es muss nichts ergänzt werden. Wenn also jemand heute etwas Neues in die Religion einführt, behauptet er indirekt, dass der Prophet seine Aufgabe nicht vollständig erfüllt hat. Und das ist natürlich absurd.

Das Verständnis der ersten Generation

Die Sahaba – die Gefährten des Propheten – haben die Religion direkt von ihm gelernt. Sie haben gesehen, wie er betete, wie er fastete, wie er die Menschen lehrte. Sie sind unsere Referenz.

Warum?

Weil sie dabei waren. Sie haben den Islam nicht aus Büchern gelernt oder von Gelehrten, die hunderte Jahre später lebten. Sie waren Augenzeugen.

Der Prophet selbst hat gesagt, dass die beste Generation seine Generation ist, dann die darauffolgende, dann die darauffolgende. Je näher eine Generation am Propheten war, desto reiner war ihr Verständnis der Religion.

Das ist nicht willkürlich – das ist Logik. Stell dir das Spiel „Stille Post“ vor: Die Botschaft wird mit jeder Weitergabe ein bisschen verändert. Deshalb gehen wir zurück zur Quelle.

Die verschiedenen Strömungen – und warum sie entstanden

Ja, es gibt heute verschiedene islamische Strömungen. Manche tanzen in Moscheen, andere schlagen sich bis sie bluten, wieder andere feiern den Geburtstag des Propheten mit großen Festen.

Aber woher kommen diese Praktiken? Nicht vom Propheten. Nicht von den Sahaba.

Sie sind hunderte Jahre später entstanden, als Menschen anfingen zu denken: „Ich habe eine Idee, wie wir Allah besser anbeten können.“

Das Problem ist nicht die gute Absicht. Die meisten dieser Menschen meinen es gut. Sie wollen Allah näher kommen. Aber gute Absichten reichen nicht aus, wenn die Handlung selbst nicht vom Propheten stammt. Abdullah ibn Mas’ud, einer der wissensten Gefährten, sagte einmal zu Menschen, die eine neue Form des Gottesdienstes praktizierten:

„Entweder seid ihr rechtgeleiteter als der Prophet Muhammad, oder ihr öffnet eine Tür zum Irrweg.“

Diese Aussage trifft den Kern.

Wenn der Prophet diese Handlung nicht praktiziert hat, obwohl er 23 Jahre lang die Religion lehrte, dann bedeutet das eine von zwei Sachen: Entweder wusste er es nicht besser (unmöglich), oder diese Handlung gehört nicht zur Religion.

Das Problem mit offenen Fragen

Wenn du dein Kind fragst „Was hast du heute gemacht?“, stellst du ihm eine kognitive Herausforderung. Das kindliche Gehirn muss:

• Den gesamten Schultag durchgehen
• Wichtiges von Unwichtigem trennen
• Entscheiden, was erzählenswert ist
• Die Erlebnisse in Worte fassen

Das Ergebnis? Überforderung. Das Kind antwortet mit „Nichts“ oder „Weiß nicht mehr“, nicht weil nichts passiert ist, sondern weil die Frage zu groß ist. Stell dir vor, jemand fragt dich nach einem langen Arbeitstag: „Was hast du heute alles gemacht?“ Dein Kopf wäre vermutlich auch erst mal leer.

Warum gezielte Fragen besser funktionieren

Konkrete Fragen geben dem kindlichen Gehirn einen Ankerpunkt. Sie reduzieren die mentale Last und machen es dem Kind leichter, sich zu erinnern und zu erzählen.

Psychologische Vorteile gezielter Fragen

Entlastung des Arbeitsgedächtnisses: Kinder müssen nicht den kompletten Tag durchforsten, sondern nur einen bestimmten Aspekt abrufen. Das ist neurologisch viel einfacher.

Erfolgsmoment statt Frustration: Eine Frage wie „Welches Lied habt ihr heute im Morgenkreis gesungen?“ kann dein Kind sofort beantworten. Es fühlt sich gehört und kompetent – nicht überfordert.

Zeichen echten Interesses: Gezielte Fragen zeigen, dass du wirklich Bescheid wissen willst. Du fragst nicht aus Höflichkeit, sondern weil du dich für die Details interessierst. Das spüren Kinder instinktiv.

Praktische Beispiele für bessere Fragen

Statt: „Was hast du heute gemacht?“
Besser:

• „Mit wem hast du heute in der Pause gespielt?“
• „Was gab es heute zum Mittagessen?“
• „Hat deine Lehrerin heute etwas Lustiges erzählt?“
• „Was war das Schwerste heute?“
• „Wofür hast du heute eine Belohnung bekommen?“

Diese Fragen sind konkret und spezifisch. Sie geben dem Kind einen klaren Rahmen und laden zu echten Antworten ein, nicht zu Einsilbigkeit.

Die islamische Perspektive: Tarbiya durch Kommunikation

In der islamischen Erziehung (Tarbiya) geht es darum, eine Beziehung zu deinem Kind aufzubauen, die auf Vertrauen, Respekt und echter Zuwendung basiert. Der Prophet Muhammad ﷺ war ein Meister darin, mit Kindern auf Augenhöhe zu kommunizieren.

Vertrauen durch Interesse

Wenn du gezielte Fragen stellst, vermittelst du deinem Kind:

„Ich kenne dein Leben“: Du weißt, wer die Lehrerin ist, welche Fächer heute auf dem Stundenplan stehen, wer die Freunde sind. Das gibt Sicherheit.

„Ich höre dir zu“: Gezielte Fragen zeigen, dass du wirklich hinhörst – nicht nur aus Pflichtgefühl fragst und dann gedanklich schon beim Abendessen bist.

„Du bist mir wichtig“: Kinder merken, ob Eltern sich wirklich interessieren oder nur eine Pflichtübung absolvieren. Echte Fragen schaffen echte Bindung.

Aufbau einer positiven Gesprächskultur

Der Islam betont die Wichtigkeit von Shura (Beratung) und Musharah (gegenseitigem Austausch) – auch innerhalb der Familie. Wenn du von klein auf mit deinem Kind echte Gespräche führst, legst du den Grundstein dafür, dass es dir auch in der Pubertät noch Dinge anvertraut.

Ein Kind, das gewohnt ist, über seinen Tag zu sprechen, wird dir auch später von seinen Sorgen erzählen. Es lernt: „Meine Eltern sind Ansprechpartner, keine Verhörspezialisten.“

Weitere Tipps für bessere Gespräche

Timing ist alles: Manche Kinder brauchen nach der Schule erst mal Ruhe. Starte das Gespräch beim gemeinsamen Snack oder beim Abendessen, wenn alle entspannt sind.

Erzähl selbst: „Weißt du, was mir heute passiert ist?“ Wenn du von deinem Tag erzählst, gibst du deinem Kind ein Vorbild. Es lernt, wie man Geschichten teilt.

Keine Verhöre: Wenn dein Kind nicht reden will, akzeptiere das. Zwang erzeugt Widerstand. Bleib geduldig und versuche es später nochmal – mit einer anderen Frage.

Sei präsent: Leg das Handy weg. Schau dein Kind an. Echte Gespräche brauchen echte Aufmerksamkeit.

Langfristige Vorteile für die Eltern-Kind-Beziehung

Wenn du konsequent gezielte, liebevolle Fragen stellst, passiert etwas Wunderbares: Dein Kind öffnet sich. Es lernt, dass Gespräche mit dir sicher und angenehm sind. Diese Gewohnheit wird zur Routine – und zur Grundlage eurer Beziehung.

Prävention in schwierigen Phasen

Wenn dein Kind in die Pubertät kommt oder schwierige Zeiten durchmacht, wirst du die Früchte ernten. Ein Teenager, der gewohnt ist, mit seinen Eltern zu reden, wird eher über Probleme sprechen – über Mobbing, über Zweifel im Glauben, über Gruppendruck.

Du baust jetzt das Fundament für die Zukunft.

Vorbild des Propheten ﷺ

Der Prophet Muhammad ﷺ nahm sich Zeit für Kinder. Er fragte nach ihrem Befinden, scherzte mit ihnen und hörte ihnen zu. Er behandelte sie nicht als unwichtig, sondern als vollwertige Menschen. Diese Haltung sollten wir uns zu Herzen nehmen.

Zusammenfassung

Die Frage „Was hast du heute gemacht?“ überfordert dein Kind. Sie ist zu offen, zu groß, zu vage. Gezielte Fragen hingegen:

• Entlasten das kindliche Gehirn
• Zeigen echtes Interesse
• Bauen Vertrauen auf
• Schaffen eine Gesprächskultur
• Stärken die Eltern-Kind-Bindung

In der islamischen Erziehung geht es nicht nur darum, Regeln zu vermitteln, sondern eine Beziehung zu schaffen. Gespräche sind der Schlüssel dazu. Wenn du heute damit anfängst, dein Kind gezielt zu fragen, investierst du in eine Bindung, die ein Leben lang hält – in sha Allah.

In der deutschen Debatte über den Islam hört man immer wieder die Forderung, der Islam müsse „grundgesetzkonform“ sein. Politiker unterschiedlicher Couleur äußern sich regelmäßig in diese Richtung. Doch was steckt hinter dieser Forderung? Ist sie überhaupt mit unserer Verfassung vereinbar?

Die häufige Forderung nach einem „grundgesetzkonformen Islam“

Die Süddeutsche Zeitung zitierte einst Abdel-Hakim Ourghi mit den Worten, wir müssten „einen liberalen, humanistischen Islam entwickeln, der grundgesetzkonform ist.“ Ähnlich äußerte sich Angela Merkel, als sie auf Horst Seehofers Aussage zum Islam reagierte: Der Islam gehöre selbstverständlich zu Deutschland – vorausgesetzt, er sei grundgesetzkonform.

Die AFD geht noch weiter und bezeichnet den Islam als grundsätzlich „unvereinbar mit der Verfassung“, während andere wie die Friedrich-Ebert-Stiftung konkrete Vorstellungen davon haben, wie ein „grundgesetzkonformer Islam“ aussehen sollte: mit Bürgern, Freitagspredigten auf Deutsch und steter Abgrenzung zu islamistischem Radikalismus, ausgerichtet an einer deutschen Leitkultur.

Als Muslim könnte man fast Angst bekommen: Ist meine Religion grundgesetzkonform? Und was passiert, wenn nicht?

Eine entlastende Wahrheit

Diese Angst ist jedoch unbegründet. Denn das deutsche Gesetz verlangt gar nicht, dass eine Religion grundgesetzkonform sein muss. Diese Tatsache wird in der öffentlichen Debatte oft übersehen oder verschwiegen.

Wäre eine vollständige Grundgesetzkonformität von Religionen gefordert, hätte dies weitreichende Konsequenzen – auch für andere Religionsgemeinschaften in Deutschland.

Die katholische Kirche als Beispiel

Nehmen wir als Beispiel die katholische Kirche. Sie ist in vielen Aspekten nicht grundgesetzkonform:

• Ihr Oberhaupt wird nicht demokratisch gewählt
• Männer und Frauen sind nicht gleichberechtigt (kein Zugang für Frauen zum Priesteramt)
• Die Kirche praktiziert religiöse Diskriminierung (darf Arbeitnehmer aufgrund ihrer Religion einstellen oder entlassen)
• Selbst ein „unchristlicher Lebenswandel“ kann ein Kündigungsgrund sein

Die katholische Kirche verstößt damit gegen mehrere Grundgesetzartikel – und dennoch hat der deutsche Staat dies nie beanstandet oder eine „grundgesetzkonforme Kirche“ gefordert.

Religion und staatliche Verfassung

Eine Religion, die eine göttliche Wahrheit für sich beansprucht, kann per Definition nicht auf demokratische Grundsätze beschränkt werden. Sie müsste sich sonst nach der jeweiligen Staatsverfassung richten – was das Konzept einer Weltreligion unmöglich machen würde.

Statt dessen gilt in Deutschland ein klares Prinzip: Religionsgemeinschaften gestalten ihre Glaubensüberzeugungen selbst, ohne Einmischung des Staates. Der Staat verpflichtet sich sogar ausdrücklich, Glaubensüberzeugungen zu schützen – auch dann, wenn sie nicht mit dem Grundgesetz vereinbar sind.

Was wird tatsächlich verlangt? Die „grobe Rechtstreue“

Was das Gesetz wirklich verlangt, ist keine Grundgesetzkonformität, sondern eine „grobe Rechtstreue“. Dieser Begriff bedeutet:

• Eine Religion muss das Gewaltmonopol des Staates achten
• Sie darf kein eigenes Strafrecht anwenden
• Sie darf keine Menschenopfer fordern oder anderen Schaden zufügen
• Sie darf Mitglieder nicht einsperren oder mit Gewalt bedrohen, wenn diese die Religion verlassen

Dies sind Grenzen, die der Staat jeder Religion setzt – völlig unabhängig von ihrer internen Organisation oder ihren Glaubensinhalten.

Der Unterschied zur Vereinsgesetzgebung

Der Unterschied wird deutlich, wenn man religiöse Vereine mit anderen Vereinen vergleicht:

Ein Taubenzüchterverein muss demokratisch organisiert sein, mit regelmäßigen Mitgliederversammlungen und demokratischen Wahlen. Ein religiöser Verein hingegen unterliegt nicht denselben strengen Anforderungen.

Ein religiöser Verein kann zum Beispiel festlegen, dass der Vorsitzende ein Angehöriger dieser Religion sein muss – eine Regelung, die bei nicht-religiösen Vereinen problematisch wäre. Ebenso kann eine Religion bestimmen, dass Frauen oder Männer bestimmte Ämter nicht bekleiden dürfen, wenn dies aus ihrer göttlichen Offenbarung abgeleitet wird.

Die Forderung selbst ist problematisch

Paradoxerweise ist die Forderung nach einem „grundgesetzkonformen Islam“ selbst nicht grundgesetzkonform. Sie verstößt gegen die Religionsfreiheit und das Prinzip der Trennung von Staat und Religion.

Der Verfassungsrechtler Dieter Grimm hat es treffend formuliert:

„Kein Glaube muss mit dem Grundgesetz vereinbar sein, aber nicht alles, was ein Glaube fordert, darf unter dem Grundgesetz verwirklicht werden.“

Fazit

Die Debatte um einen „grundgesetzkonformen Islam“ ist oft von Missverständnissen und falschen Prämissen geprägt. Das Grundgesetz verlangt von keiner Religion – weder vom Islam noch vom Christentum oder anderen Glaubensrichtungen – dass sie in ihrer inneren Struktur und ihren Glaubensinhalten die Prinzipien des Grundgesetzes widerspiegelt.

Was jedoch von allen Religionen verlangt wird, ist die Einhaltung der „groben Rechtstreue“ – also die Achtung der Grundrechte anderer und des staatlichen Gewaltmonopols.

Statt einen „grundgesetzkonformen Islam“ zu fordern, sollten wir vielleicht eher auf grundgesetzkonforme Politiker hoffen, die die Religionsfreiheit und die verfassungsmäßige Ordnung respektieren. Dann würden solche Debatten schnell der Vergangenheit angehören.

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أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ. اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَىْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ

‚A ‚oothu billaahi minash-Shaytaanir-rajeem. Allaahu laa ‚ilaaha ‚illaa Huwal-Hayyul-Qayyoom, laa ta’khuthuhu sinatun wa laa nawm, lahu maa fis-samaawaati wa maa fil-‚ardh, man thai-lathee yashfa’u ‚indahu ‚illaa bi’ithnih, ya’lamu maa bayna ‚aydeehim wa maa khalfahum, wa laa yuheetoona bishay’im-min ‚ilmihi ‚illaa bimaa shaa’a, wasi’a kursiyyuhus samaawaati wal’ardh, wa laa ya’ooduhu hifdhuhumaa, wa Huwal- ‚Aliyyul- ‚Adheem.

Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Satan. Allah – es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Lebendigen und Beständigen. Ihn überkommt weder Schlummer noch Schlaf. Ihm gehört, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wer ist es denn, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte – außer mit Seiner Erlaubnis? Er weiß, was vor ihnen und was hinter ihnen liegt, sie aber umfassen nichts von Seinem Wissen – außer, was Er will. Sein Thronschemel umfasst die Himmel und die Erde, und ihre Behütung beschwert Ihn nicht. Er ist der Erhabene und Allgewaltige. (Ajat Al-Kursi) Wer diesen Vers am Morgen rezitiert, wird vor den Jinn beschützt, bis er in den Abend eintritt und wer ihn am Abend rezitiert, wird vor ihnen beschützt, bis er in den Morgen eintritt

Rezitire Surah Al-Ikhlas, Surah Al-Falaq, Surah An-Nas (Wer dies drei Mal rezitiert, wenn er in den Morgen und Abend eintritt, wird vor allen Dingen beschützt):

قُلْ هُوَ اللَّـهُ أَحَدٌ، اللَّـهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ.قُلْ أَعُوذُ بِرَ‌بِّ الْفَلَقِ، مِن شَرِّ‌ مَا خَلَقَ، وَمِن شَرِّ‌ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ، وَمِن شَرِّ‌ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ، وَمِن شَرِّ‌ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ.قُلْ أَعُوذُ بِرَ‌بِّ النَّاسِ، مَلِكِ النَّاسِ، إِلَـٰهِ النَّاسِ، مِن شَرِّ‌ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ، الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ‌ النَّاسِ، مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ.

Qul huwa Allahu ahad, Allahu assamad, Lam yalid walam yoolad, Walam yakun lahu kufuwan ahad.Qul a’aoothu birabbi alfalaq, Min sharri ma khalaq, Wamin sharri ghasiqin ithawaqab, Wamin sharri annaffathatifee al’uqad, Wamin sharri hasidin itha hasad.Qul a’aoothu birabbi annas, Maliki annas, Ilahi annas, Min sharri alwaswasi alkhannas, Allathee yuwaswisu fee sudoori annas, Mina aljinnati wannas.

Sag: Er ist Allah, Einer, Allah, der Überlegene. Er hat nicht gezeugt und ist nicht gezeugt worden, und niemand ist Ihm jemals gleich.Sag: Ich nehme Zuflucht beim Herrn des Tagesanbruchs vor dem Übel dessen, was Er erschaffen hat, und vor dem Übel der Dunkelheit, wenn sie zunimmt, und vor dem Übel der Knotenanbläserinnen und vor dem Übel eines (jeden) Neidenden, wenn er neidet.Sag: Ich nehme Zuflucht beim Herrn der Menschen, dem König der Menschen, dem Gott der Menschen, vor dem Übel des Einflüsterers, des Davonschleichers, der in die Brüste der Menschen einflüstert, von den Ginn und den Menschen.

أَصْبَحْنَا وَأَصْبَحَ الْمُلْكُ لِلَّهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، رَبِّ أَسْأَلُكَ خَيْرَ مَا فِي هَذَا الْيَوْمِ وَخَيْرَ مَا بَعْدَهُ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا فِي هَذَا الْيَوْمِ وَشَرِّ مَا بَعْدَهُ، رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكَسَلِ، وَسُوءِ الْكِبَرِ، رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابٍ فِي النَّارِ، وَعَذَابٍ فِي الْقَبْرِ

Asbahna wa asbaha al-mulku lillah, wal-hamdu lillah, la ilaha illa-llah wahdahu la sharika lahu, lahu-l-mulku wa lahu-l-hamdu, wa huwa ‚ala kulli shay’in qadir. Rabbi as’aluka khayra ma fi hadha al-yawmi wa khayra ma ba’dahu, wa a’udhu bika min sharri ma fi hadha al-yawmi wa sharri ma ba’dahu. Rabbi a’udhu bika minal-kasal, wa suw’i al-kibar. Rabbi a’udhu bika min ‚adhabin fin-nar, wa ‚adhabin fil-qabr.

Wir sind in einen neuen Tag eingetreten und mit ihm liegt alle Herrschaft bei Allah. Lob sei Allah. Niemand hat das Recht angebetet zu werden außer Allah allein, der keine Partner hat. Allah gehört die Herrschaft, und Ihm gebührt das Lob, und Er ist zu allem fähig. Mein Herr, ich bitte Dich um das Gute dieses Tages und der Tage, die danach kommen, und ich suche Zuflucht bei Dir vor dem Übel dieses Tages und der Tage, die danach kommen. Mein Herr, ich suche Zuflucht bei Dir vor Trägheit und hilflosem Alter. Mein Herr, ich suche Zuflucht bei Dir vor der Strafe im Höllenfeuer und vor der Strafe im Grab.

اللَّهُمَّ بِكَ أَصْبَحْنَا وَبِكَ أَمْسَيْنَا، وَبِكَ نَحْيَا وَبِكَ نَمُوتُ، وَإِلَيْكَ النُّشُورُ

Allahumma bika asbahna wa bika amsaina, wa bika nahya wa bika namutu, wa ilayka-n-nushur.

O Allah, durch Dich erleben wir den Morgen und durch Dich den Abend, durch Dich leben wir und durch Dich sterben wir, und zu Dir ist die endgültige Rückkehr.

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِي، فَاغْفِرْ لِي، فَإِنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ

Allahumma anta rabbi, la ilaha illa anta, khalaqtani wa ana ‚abduka, wa ana ‚ala ‚ahdika wa wa’dika ma istata’tu, a’udhu bika min sharri ma san’atu, abu’u laka bi ni’matika ‚alayya wa abu’u bi dhambi, faghfir li, fa-innahu la yaghfiru adh-dhunuba illa anta.

Oh Allah, Du bist mein Gott, es ist kein Gott da außer Dir. Du erschufst mich und ich bin Dein Diener. Ich halte fest an meinem Bund mit Dir und an meinem Versprechen an Dich, so lange ich dies einzuhalten vermag. Ich nehme Zuflucht bei Dir vor dem Übel, das ich begangen habe und gebe in aller Dankbarkeit Deine Huld an mich zu, so wie ich meine Schuld zugebe. Vergebe mir, denn keiner ist da außer Dir, der die Sünden vergibt.

Sag folgendes vier mal:

اللهم إني أمسيت(٢) من قالها حين يصبح وحين يمسي أربع مرات أعتقه الله من النار . أخرجه أبو داود ٤/ ٣١٧ والبخاري في الأدب المفرد برقم ١٢٠١ والنسائي في عمل اليوم والليلة برقم ٩، وابن السني برقم ٧٠ وحسن سماحة الشيخ ابن باز إسناد النسائي وأبي داود في تحفة الأخيار ص

Allāhumma innī aṣbaḥtu, ušhiduka, wa ušhidu ḥamalata ʿaršika, wa malāʾikatika, wa ǧamīʿā ẖalqika, annaka anta llāhu lā ilaha illa anta, waḥdaka lā šarīka laka, wa anna muḥammadan ʿabduka wa rasūluka.

اللَّهُمَّ مَا أَصْبَحَ بِي مِنْ نِعْمَةٍ أَوْ بِأَحَدٍ مِنْ خَلْقِكَ فَمِنْكَ وَحْدَكَ لَا شَرِيكَ لَكَ

Allahumma ma asbeha bi min ni’metin eu bi ehadin min halkike fe minke vahdeke la sherike leke.

O Allah, was mich oder irgendetwas von Deiner Schöpfung an Gunsterweisungen am Morgen erreicht hat, ist von Dir Alleine, nichts ist Dir gleich, Dein ist alles Lob und Dein ist aller Dank.

Sag dies drei mal:

اللَّهُمَّ عَافِنِي فِي بَدَنِي، اللَّهُمَّ عَافِنِي فِي سَمْعِي، اللَّهُمَّ عَافِنِي فِي بَصَرِي، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ

Allahumma ‚afini fi badani, Allahumma ‚afini fi sam’i, Allahumma ‚afini fi basari, la ilaha illa anta.

O Allah, schenke mir Wohlergehen in meinem Körper. O Allah, schenke mir Wohlergehen in meinem Hören. O Allah, schenke mir Wohlergehen in meinem Sehen. Es gibt keinen Anbetungswürdigen außer Dir.

Sag folgendes sieben mal:

حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ

Hasbiyallahu la ilaha illa huwa ‚alayhi tawakkaltu wa huwa rabbu al-‚arshi al-‚azim.

Allah ist mir genug. Es gibt keinen Anbetungswürdigen außer Ihm. Ich habe mein Vertrauen in Ihn gesetzt, Er ist der Herr des majestätischen Thrones.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَأَهْلِي وَمَالِي، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِي، وَآمِنْ رَوْعَاتِي، اللَّهُمَّ احْفَظْنِي مِنْ بَيْنِ يَدَيَّ وَمِنْ خَلْفِي، وَعَنْ يَمِينِي وَعَنْ شِمَالِي، وَمِنْ فَوْقِي، وَأَعُوذُ بِعَظَمَتِكَ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِي

Allahumma inni as’aluka al-‚afiyata fi ad-dunya wal-akhirah, Allahumma inni as’aluka al-‚afwa wal-‚afiyata fi deeni wa dunyaya wa ahli wa mali, Allahumma-stur ‚awrati, wa amin raw’ati, Allahumma hfadhni min bayni yadayya wa min khalfi, wa ‚an yameeni wa ‚an shimai, wa min fawqi, wa a’udhu bi’adhamatika an ughtala min tahti.

O Allah, ich bitte um Deine Vergebung und mein Wohlergehen in dieser Welt und im Jenseits. O Allah, ich bitte um Deine Vergebung und mein Wohlergehen in meiner Religion, in meinen weltlichen Angelegenheiten, in meiner Familie und in meinem Vermögen. O Allah, verbirg meine Fehler und bewahre mich vor Kummer. O Allah, beschütze mich vor dem, was vor mir und hinter mir ist, vor meinem Linken und meinem Rechten, und von oben. Ich suche Zuflucht in Deiner Größe, um nicht von unten getroffen zu werden.

اللَّهُمَّ عَالِمَ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ ، رَبَّ كُلِّ شَيْءٍ وَمَلِيكَهُ ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ نَفْسِي ، وَمِنْ شَرِّ الشَّيْطانِ وَشِـرْكِهِ ، وَأَنْ أَقْتَرِفَ عَلَى نَفْسِي سُوءاً ، أَوْ أَجُرَّهُ إِلَى مُسْلِمٍ .

allāhumma ʿālima l-ġaybi š-šahādati, fāṭira s-samawāti wa l-arḍi, rabba kulli šayʾin wa malīkahu, ašhadu an lā ilaha illa anta, aʿūḏu bika min šarri nafsī, wa min šarri š-šaiṭāni wa širkihi, wa an aqtarifa ʿalā nafsī sūʾan, aw aǧurrahu ilā muslimin.

O Allāh, Kenner des Verborgenen und des Offenkundigen, Erschaffer der Himmel und der Erde, Rabb (Herr) und Besitzer aller Dinge. Ich bezeuge, dass es keinen wahren Ilāh (Anbetungswürdigen) außer Dir gibt. Ich nehme Zuflucht bei Dir vor meiner üblen Seele und vor dem Übel des Šaiṭān (Satan) und dessen Širk (Beigesellung), und dass ich Unrecht gegen meine Seele oder gegen einen anderen Muslim handele.

Sag dies drei mal:

بِاسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

Bismillah-illadhi la yadurru ma’asmihi shay’un fil-ardi wala fis-sama’i wa huwa-s-sami’ul-‚alim.

Im Namen Allahs, mit dessen Namen Schutz vor jeder Art von Schaden auf der Erde oder im Himmel besteht, und Er ist der Allhörende und Allwissende.

رَضِيتُ بِاللَّهِ رَبًّا، وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا، وَبِمُحَمَّدٍ نَبِيًّا

Radiytu billahi rabban, wa bil-Islami deenan, wa bi-Muhammadin nabiyyan.

Ich bin zufrieden mit Allah als meinem Herrn, mit dem Islam als meiner Religion und mit Muhammad (ﷺ) als meinem Propheten.

يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ، وَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ

Ya Hayyu ya Qayyum, bi-rahmatika astagheeth, aslih li sha’ni kullah, wa la takilni ila nafsi tarfata ‚ayn.

O ewig Lebender, O Erhalter von allem, durch Deine Barmherzigkeit rufe ich Dich an, um all meine Angelegenheiten in Ordnung zu bringen. Überlasse mich nicht meiner Seele, auch nicht für das Blinzeln eines Auges.

أَصْبَحْنَا وَأَصْبَحَ الْمُلْكُ لِلَّهِ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، رَبِّ أَسْأَلُكَ خَيْرَ مَا فِي هَذَا الْيَوْمِ وَخَيْرَ مَا بَعْدَهُ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا فِي هَذَا الْيَوْمِ وَشَرِّ مَا بَعْدَهُ، رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْكَسَلِ، وَسُوءِ الْكِبَرِ، رَبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابٍ فِي النَّارِ، وَعَذَابٍ فِي الْقَبْرِ

Asbahna wa asbaha al-mulku lillah, wal-hamdu lillah, la ilaha illa-llah wahdahu la sharika lahu, lahu-l-mulku wa lahu-l-hamdu, wa huwa ‚ala kulli shay’in qadir. Rabbi as’aluka khayra ma fi hadha al-yawmi wa khayra ma ba’dahu, wa a’udhu bika min sharri ma fi hadha al-yawmi wa sharri ma ba’dahu. Rabbi a’udhu bika minal-kasal, wa suw’i al-kibar. Rabbi a’udhu bika min ‚adhabin fin-nar, wa ‚adhabin fil-qabr.

Wir sind in einen neuen Tag eingetreten und mit ihm liegt alle Herrschaft bei Allah. Lob sei Allah. Niemand hat das Recht angebetet zu werden außer Allah allein, der keine Partner hat. Allah gehört die Herrschaft, und Ihm gebührt das Lob, und Er ist zu allem fähig. Mein Herr, ich bitte Dich um das Gute dieses Tages und der Tage, die danach kommen, und ich suche Zuflucht bei Dir vor dem Übel dieses Tages und der Tage, die danach kommen. Mein Herr, ich suche Zuflucht bei Dir vor Trägheit und hilflosem Alter. Mein Herr, ich suche Zuflucht bei Dir vor der Strafe im Höllenfeuer und vor der Strafe im Grab.

أَصْبَحْنَا عَلَى فِطْرَةِ الْإِسْلَامِ، وَعَلَى كَلِمَةِ الْإِخْلَاصِ، وَعَلَى دِينِ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَعَلَى مِلَّةِ أَبِينَا إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا مُسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Asbahna ‚ala fitrati al-Islam, wa ‚ala kalimati al-ikhlas, wa ‚ala deeni nabiyyina Muhammadin salla Allahu ‚alayhi wa sallam, wa ‚ala millati abina Ibrahim hanifan Musliman wa ma kana mina al-mushrikin.

Wir sind in einen neuen Tag eingetreten, geprägt von der natürlichen Religion des Islam, basierend auf dem Bekenntnis zur Aufrichtigkeit, auf der Religion unseres Propheten Muhammad (ﷺ) und auf dem Weg unseres Vaters Ibrahim. Er war aufrichtig (in der Anbetung Allahs) und ein Muslim. Er gehörte nicht zu jenen, die andere neben Allah verehren.

Sag dies 100 mal:

سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ

SubhanAllahi wa bihamdihi.

Allah ist frei von Unvollkommenheit, und Ihm gebührt das Lob.

Sag dies 100 mal:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

La ilaha illa-llah, wahdahu la sharika lahu, lahu-l-mulku wa lahu-l-hamdu wa huwa ‚ala kulli shay’in qadir.

Es gibt keinen wahrhaft Anbetungswürdigen außer Allah Allein, Er hat keine Partner, Ihm gehört die Herrschaft und Ihm gebührt alles Lob, und Er ist zu allen Dingen fähig.

Sag dies drei mal:

سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ، عَدَدَ خَلْقِهِ، وَرِضَا نَفْسِهِ، وَزِنَةَ عَرْشِهِ، وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ

Subhanallah wa bihamdihi, ‚adada khalqihi, wa rida nafsihi, wa zinata ‚arshihi, wa midada kalimatihi.

Gepriesen sei Allah und Lob sei Ihm, entsprechend der Anzahl Seiner Schöpfung, nach Seinem Wohlgefallen, dem Gewicht Seines Thrones und dem Umfang Seiner Worte.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ عِلْماً نَافِعاً، وَ رِزْقاً طَيِّباً، وَ عَمَلاً مُتَقَبَّلاً

Allaahumma ‚innee ‚as’aluka ‚ilman naafi’an, wa rizqan tayyiban, wa ‚amalan mutaqabbalan.

O Allah, ich bitte dich um nützliches Wissen, gute Versorgung und angenommene Taten.“

Sag folgendes 100 mal:

أَسْتَغْفِرُ الله (أَسْتَغْفِرُ اللهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ)

Astaghfirullah (Astaghfirullah wa atubu ilayh).

Ich bitte Allah um Vergebung (und kehre reumütig zu Ihm zurück).

Der Prophet s.a.s. sagte: „Wer zehn Mal am Morgen und zehn Mal am Abend Segenswünsche für mich spricht, den wird meine Fürsprache am Tag des Gerichts erreichen“

Sag dies 10 mal:

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلَّمْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ

Allahumma salli wa sallim ‚alaa nabiyyinaa Muhammadin.

O Allah, Segen und Frieden auf unserem Propheten Muhammad.

Sag folgendes:

Bismillaah.(1)Bismillaahifee ‚awwalihi wa ‚aakhirihi.(2)

(2)ِبِسْمِ اللَّه(1) بِسْمِ اللَّهِ فِي أَوَّلِهِ وَآخِرِه

Bismillah – im Namen Allahs (Vergisst man es jedoch am Anfang, so soll man sagen: Bismillah an seinem Anfang und seinem Ende.)

لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْت سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
Laa ‚ilaaha ‚illaa ‚Anta subhaanaka ‚innee kuntu minadh-dhaalimeen.

Allāhumma ṣayyiban nāfiʿa.

اللَّهُمَّ صَيِّباً نَافِعاً

O Allāh, lass diese Regenwolke nützlich sein.

Herkunft und frühe Jahre

Khalid ibn al-Walid wurde 585 n. Chr. in eine wohlhabende mekkanische Familie hineingeboren. Sein Vater al-Walid war ein sehr reicher Mann, was seinen Söhnen ermöglichte, sich voll auf die Kriegskunst zu konzentrieren.

Schon von klein auf wurde Khalid von seinem Vater in der Kriegskunst unterrichtet:

• Er lernte reiten und jagen
• Er trainierte mit jungen Pferden
• Er wurde mit allen Arten von Waffen vertraut gemacht
• Er beherrschte das Kämpfen in der Wüste wie kein anderer

Khalid wuchs zu einem großen, muskulösen Mann mit breiten Schultern heran. Seine Gedanken kreisten ständig um Kampf, Waffen und den Sieg auf dem Schlachtfeld.

Vom Gegner zum Anhänger des Islam

Als Muhammad verkündete, ein Prophet Allahs zu sein, gehörte Khalid zu seinen Gegnern. Er kämpfte wie die meisten Mekkaner gegen den Propheten und seine Gefährten.

In der Schlacht von Uhud nutzte Khalid, damals auf Seiten der Mekkaner, einen taktischen Fehler der Muslime. Als etwa 40 muslimische Bogenschützen ihre Position verließen, erkannte Khalid die ungeschützte Flanke und führte einen erfolgreichen Angriff, der den Muslimen schwere Verluste zufügte.

Nach dem Vertrag von Hudaibiya begann Khalid, über sein Leben nachzudenken. Zwei Monate nach der Pilgerfahrt des Propheten überlegte er, den Islam anzunehmen. Er erkannte:

„Für jeden intelligenten Menschen ist es offensichtlich, dass Muhammad weder ein Dichter noch ein Magier ist, wie die Quraisch behaupten. Seine Botschaft ist wahrlich göttlich. Es ist für jeden vernünftigen Menschen verpflichtend, ihm zu folgen.“

Im achten Jahr nach der Hidschra nahm Khalid den Islam an und reiste nach Medina, wo er auf den Propheten traf. Unterwegs begegnete er Amr ibn al-As und Uthman ibn Talha, die das gleiche Vorhaben hatten.

Der Übertritt dieser drei bedeutete für die Muslime einen wichtigen Sieg und militärische Stärkung. Khalid war zu diesem Zeitpunkt etwa 43 Jahre alt.

Khalid als militärischer Befehlshaber

Einige Monate nach seiner Ankunft in Medina erhielt Khalid die Gelegenheit, als Befehlshaber der islamischen Armee zu dienen.

Die Schlacht von Muta

Die Schlacht von Muta markierte einen Wendepunkt. Der Prophet hatte eine Armee von 3.000 Mann unter der Führung von Zaid ibn Haritha entsandt. Für den Fall seines Todes sollte Jafar ibn Abi Talib die Führung übernehmen, und wenn auch er fiele, Abdullah ibn Rawaha.

Als die Muslime erfuhren, dass der römische Kaiser Heraklius mit 100.000 Soldaten auf sie wartete, herrschte Nervosität. Doch Abdullah ibn Rawaha motivierte die Truppen mit den Worten:

„Männer kämpfen nicht mit der Anzahl oder den Waffen, sondern mit dem Iman (Glauben). Wenn wir in die Schlacht ziehen, haben wir die Wahl zwischen zwei ruhmreichen Alternativen: Sieg oder Märtyrertum.“

In der Schlacht fielen alle drei vom Propheten ernannten Befehlshaber. In dieser kritischen Situation wurde Khalid zum neuen Befehlshaber gewählt.

Khalid übernahm das Kommando und brachte wieder Ordnung in die Reihen der Muslime. Statt sich zurückzuziehen, entschied er sich für einen mutigen Angriff, um den Feind aus dem Gleichgewicht zu bringen.

Nach einem harten Tag des Kampfes nutzte Khalid die Nacht für eine brillante Taktik: Er positionierte seine Männer so, dass sie zahlenmäßig in den Augen ihrer Gegner mehr erschienen. Die Byzantiner wurden verunsichert und glaubten, dass die Muslime Verstärkung erhalten hätten. Diese Täuschung führte dazu, dass die römische Armee das Schlachtfeld verließ.

Khalid sagte später:

„Am Tag von Muta waren neun Schwerter in meiner Hand gebrochen, und nur ein jemenitisches Schwert blieb in meiner Hand.“

Khalids Rolle nach dem Tod des Propheten

Nach dem Ableben des Propheten diente Khalid als Militärkommandant unter dem Kalifen Abu Bakr. Er half dem damaligen islamischen Staat, sich zu vergrößern und zu stabilisieren.

Unter seiner Führung als Feldherr fielen alle Länder des Nahen Ostens unter islamische Herrschaft. Er gilt als einer der größten Generäle in der Geschichte der Menschheit und einer der wenigen, die nie eine Schlacht verloren haben.

Khalids Tod und Vermächtnis

Khalid starb im Jahr 642 n. Chr. (21 nach der Hidschra) in Homs, Syrien, wo er auch begraben liegt. Er starb in seinem Bett und nicht auf dem Schlachtfeld, was ihn zutiefst betrübte.

Auf seinem Totenbett sagte er:

„Ich habe an so vielen Schlachten teilgenommen, um als Märtyrer zu sterben, und es gibt keine Stelle an meinem Körper, die nicht von einem Speer oder Schwert getroffen worden wäre. Und doch bin ich hier und sterbe auf meinem Bett wie ein Kamel. Mögen die Augen der Feiglinge keine Ruhe finden.“

Vielleicht liegt hierin die Weisheit Allahs, denn so konnte niemand behaupten, er habe Khalid ibn al-Walid, das „Schwert Allahs“, auf dem Schlachtfeld besiegt.

Eine Inspiration für heute

Der islamische Staat brachte einst mutige Generäle und eine gefürchtete Armee hervor, die nur nach dem Wohlgefallen Allahs strebte. Heute leben wir im Schatten dieser ruhmvollen Tage.

Der Wunsch nach Helden wie Khalid ibn al-Walid ist stärker denn je. Allah hat versprochen, dass sich die Geschichte ändern wird, und wenn Allah etwas verspricht, dann hält er sein Versprechen.

„O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr Allahs Sache helft, so wird Er euch helfen und euren Füßen festen Halt geben.“ (Koran, 47:7)