Die Regel zum Schlachten

Wenn Juden oder Christen (Ahl al-kitāb) Tiere schlachten, dürfen Muslime dieses Fleisch essen.

In Deutschland schlachten aber meist keine echten Christen, sondern Atheisten.

Von Atheisten geschlachtetes Fleisch ist nicht erlaubt für Muslime, selbst wenn sie das Tier geschlachtet haben.

Allāh ﷻ hat das Essen von Fleisch nur erlaubt, wenn es von Juden oder Christen geschlachtet wurde. Der Grund: Sie glauben an Gott (auch wenn sie Ihm etwas beigesellen), während Atheisten gar nicht an Gott glauben.

Was ist erlaubt bei McDonald’s?

Du darfst bei McDonald’s Produkte essen wie:

• Filet-O-Fish (Fischburger)
• McFish
• Apfeltasche
• Andere Produkte ohne Fleisch

Allgemeiner Rat für Muslime

Ein Muslim sollte nicht nur seinem Magen folgen, sondern wissen, ob das Essen erlaubt ist oder nicht.

Der Unterschied zwischen einem starken und schwachen Gläubigen: Der starke Gläubige sagt „Ich esse nie Verbotenes“ und erhält Barakah (den Segen Allāhs ﷻ) in seinem Leben.

Wichtig: Es geziemt sich nicht für einen Muslim, Firmen wie McDonalds zu unterstützen, da diese aktiv die rechsradikale Politik des Staates „Israel“ unterstützen.

Solche Unternehmen solltest du unbedingt boykottieren. Isst du bei McDonalds, unterstützt du indirekt die seit Jahrzehnten andauernden Massaker und den Genozid an unseren Geschwistern in Palästina.

Arten von Ḥarām-Geld

Es gibt zwei Hauptkategorien von Ḥarām-Geld:

1. Gestohlenes oder betrügerisch erlangtes Geld

Dieses Geld umfasst:

• Gestohlenes Vermögen
• Durch Erpressung erhaltenes Geld
• Durch Betrug erlangtes Geld
• Alles, was du unrechtmäßig von anderen genommen hast

2. Geld aus Ḥarām-Geschäften mit gegenseitigem Einverständnis

Dieses Geld stammt aus Geschäften, bei denen beide Parteien einverstanden waren, aber der Handel selbst islamisch verboten ist, wie:

• Verkauf von Alkohol
• Verkauf von Schweinefleisch
• Verkauf von Zigaretten
• Vermittlung von verbotenen Geschäften
• Einnahmen aus Prostitution oder anderen verbotenen Dienstleistungen

Was du mit unrechtmäßig angeeignetem Geld tun solltest

Für Geld, das du durch Diebstahl, Betrug oder Erpressung bekommen hast, ist die Regel klar:

1. Das Geld muss zum rechtmäßigen Besitzer zurück
2. Falls du den Besitzer nicht finden kannst:
   • Versuche, es an seine Familie oder Erben zurückzugeben
   • Falls du auch diese nicht finden kannst…
3. Gib das Geld als Sadaka weg:
   • Wichtig: Ohne die Absicht zu haben, dass dies als gute Tat für dich zählt
   • Du gibst das Geld weg, um dich davon zu befreien
   • Mit der Hoffnung, dass der Zorn Allahs von dir genommen wird

Du darfst dieses Geld auf keinen Fall behalten!

Was du mit Geld aus Ḥarām-Geschäften tun solltest

Bei Geld, das aus gegenseitigen, aber islamisch verbotenen Geschäften stammt (wie Alkoholverkauf), sind sich die Gelehrten nicht einig:

1. Die meisten Gelehrten sagen: Du musst das Geld weggeben und dich davon befreien.
2. Einige Gelehrte sagen: Nach echter Reue ist dieses Geld für dich ḥalāl geworden. Du kannst es behalten und ausgeben.

Trotz dieser zweiten Meinung ist es besser, das Geld wegzugeben, außer was du unbedingt zum Leben brauchst. So bist du auf der sicheren Seite.

Wichtig: Echte Reue (Tawbah)

Für beide Arten von Ḥarām-Geld gilt: Der erste Schritt ist die Reue. Ohne Reue bleibt das Geld für dich verboten, egal was du damit machst.

Eine echte Tawbah bedeutet:

• Du bereust die Sünde wirklich
• Du hörst sofort mit dem verbotenen Verhalten auf
• Du bist fest entschlossen, nicht zur Sünde zurückzukehren
• Du machst den Schaden wieder gut, wenn möglich (daher die Rückgabe des Geldes)

Was du jetzt tun kannst

1. Bereue ehrlich die Art, wie du das Geld bekommen hast
2. Überlege, zu welcher Art das Ḥarām-Geld gehört (gestohlen oder aus verbotenen Geschäften)
3. Bei gestohlenem Geld: Gib es zurück oder spende es, ohne Belohnung zu erwarten
4. Bei Geld aus verbotenen Geschäften: Überlege, es wegzugeben, oder behalte nur das, was du unbedingt brauchst

Falls du Hilfe brauchst, dein Ḥarām-Geld loszuwerden, kannst du uns kontaktieren.

Die Bedeutung von Träumen im Islam

Träume haben im Islam einen hohen Stellenwert aus mehreren Gründen:

1. Teil der Prophetie: Wahre Träume gelten als ein Teil der Prophetie. Der Prophet Muhammad ﷺ sagte: „Wahre Träume sind einer der sechsundvierzig Teile der Prophetie.“ (Bukhari, 6472; Muslim, 4201)
2. Beginn der Offenbarung: Die Offenbarung des Korans begann mit wahren Träumen des Propheten Muhammad ﷺ. Für sechs Monate vor der ersten direkten Offenbarung hatte der Prophet wahre Träume, die sich immer bewahrheiteten. (Bukhari, 3; Muslim, 231)
3. Zusammenhang mit der Aufrichtigkeit: Der Prophet ﷺ sagte, dass die wahrsten Träume diejenigen haben, die am wahrhaftigsten in ihrer Rede sind. (Muslim, 4200)
4. Zeichen der Endzeit: Gegen Ende der Zeit werden kaum noch Träume unwahr sein. Der Prophet Muhammad ﷺ erklärte: „Das wird so sein, weil die Prophetie und ihre Auswirkungen zeitlich so weit entfernt sein werden, dass den Gläubigen als Ausgleich Träume gegeben werden, die ihnen gute Nachrichten bringen oder ihnen helfen, in ihrem Glauben geduldig und standhaft zu sein.“ (Bukhari, 6499; Muslim, 4200)

Arten von Träumen im Islam

Der Islam unterscheidet zwischen drei Arten von Träumen:

Wahre Träume (Ru’ya)

Diese Träume kommen von Allah ﷻ und werden als „Rahmani“ (barmherzig) bezeichnet. Sie bringen gute Nachrichten oder Warnungen und können Hinweise für die Zukunft enthalten. Solche Träume können sich wortwörtlich oder symbolisch erfüllen.

Träume vom Ego (Hulm)

Diese Art von Träumen stammt aus dem Unterbewusstsein und spiegelt die Gedanken, Sorgen oder Wünsche einer Person wider. Sie werden als „Nafsani“ (psychologisch) bezeichnet und haben keine besondere Bedeutung.

Träume vom Shaytan (Hulm)

Diese Träume kommen vom Teufel und zielen darauf ab, den Träumenden zu beunruhigen oder zu erschrecken. Sie werden als „Shaytani“ (teuflisch) bezeichnet und sollten ignoriert werden.

Die Träume der Propheten

Die Träume der Propheten gelten im Islam als eine Form der Offenbarung (Wahy), da sie vor dem Einfluss des Shaytans geschützt sind. Die islamische Gemeinschaft ist sich darüber einig (Ijma).

Ein bekanntes Beispiel ist der Traum des Propheten Ibrahim ﷺ, in dem er aufgefordert wurde, seinen Sohn Ismail zu opfern. Ibrahim ﷺ setzte sich daran, diesen Befehl Allahs zu erfüllen, da er wusste, dass sein Traum wahr war.

Wie man wahre Träume haben kann

Um wahre Träume zu haben, sollte man laut islamischer Lehre:

1. Sich bemühen, ehrlich zu sprechen
2. Nur erlaubte (halal) Nahrung zu sich nehmen
3. Die Gebote der Scharia einhalten
4. Verbotene Dinge meiden
5. In einem Zustand der vollständigen Reinheit schlafen
6. In Richtung der Qibla (Gebetsrichtung) schlafen
7. Allah gedenken (Dhikr), bis man einschläft

Die wahrsten Träume sind jene, die zur Zeit des Suhoor (kurz vor der Morgendämmerung) gesehen werden. Dies ist die Zeit, in der Allah ﷻ herabsteigt und in der Barmherzigkeit und Vergebung nahe sind.

Es ist auch die Zeit, in der die Teufel ruhig sind, im Gegensatz zur Zeit der Dunkelheit kurz nach Sonnenuntergang, wenn die Teufel und teuflischen Seelen sich ausbreiten.

Arten von Träumen nach Ibn Hajar

Der Gelehrte Ibn Hajar al-Asqalani teilte Träume in zwei Hauptkategorien ein:

Wahre Träume

Dies sind die Träume der Propheten und der rechtschaffenen Menschen, die ihnen folgen. Sie können auch anderen Menschen widerfahren, aber das ist sehr selten, wie der Traum des ungläubigen Königs, der von Yusuf ﷺ gedeutet wurde.

Wahre Träume sind jene, die im wirklichen Leben wahr werden, wie sie im Traum gesehen wurden.

Vermischte falsche Träume

Diese warnen vor etwas und sind verschiedener Art:

1. Spiele des Shaytans, um eine Person zu beunruhigen, wie wenn jemand seinen Kopf abgeschnitten sieht und ihm folgt, oder sich in einer Krise sieht, aus der niemand ihn retten kann.
2. Träume, in denen man Engel sieht, die einem befehlen, etwas Verbotenes zu tun, oder andere Dinge, die keinen Sinn ergeben können.
3. Träume, die die Realität oder Wünsche widerspiegeln – wenn man etwas sieht, das im wirklichen Leben passiert oder von dem man wünscht, dass es passieren würde, und man es sehr realistisch im Traum sieht. Diese Träume sprechen normalerweise von der Zukunft oder der Gegenwart, selten von der Vergangenheit.

Was tun bei guten Träumen?

Wenn man einen guten Traum hat, sollte man gemäß islamischer Tradition:

• Allah für den guten Traum danken und loben
• Sich darüber freuen
• Den Traum nur jenen erzählen, die man liebt, nicht aber jenen, die man nicht mag

Was tun bei schlechten Träumen?

Bei schlechten Träumen empfiehlt die islamische Lehre:

• Zuflucht bei Allah vor dem Übel des Traums suchen
• Zuflucht bei Allah vor dem Übel des Shaytans suchen
• Dreimal trocken nach links spucken (ohne Speichel)
• Den Traum niemandem erzählen
• Zwei Rakat (Gebetseinheiten) beten
• Die Schlafposition ändern

Laut einem Hadith, der von Abu Razin überliefert und von al-Tirmidhi aufgezeichnet wurde, sollte man schlechte Träume nur einem sehr engen Freund erzählen, der einen sehr liebt, oder jemandem, der sehr weise ist.

Nach einer anderen Überlieferung sollte man nur mit jemandem darüber sprechen, der weise ist oder einem lieb ist, oder einem Gelehrten oder jemandem, der aufrichtigen Rat geben wird.

Methoden der Traumdeutung im Islam

Imam al-Baghawi sagte: „Die Deutung von Träumen fällt in verschiedene Kategorien. Träume können im Licht des Korans oder im Licht der Sunnah gedeutet werden, oder mittels der Sprichwörter, die unter den Menschen gebräuchlich sind, oder durch Namen und Metaphern, oder in Bezug auf Gegensätze.“

Beispiele für diese Methoden sind:

1. Deutung im Licht des Korans: Ein Seil kann einen Bund bedeuten, weil Allah sagt: „Und haltet alle fest am Seil Allahs…“ (Sure 3:103)
2. Deutung im Licht der Sunnah: Eine Krähe kann einen unmoralischen Mann (Fasiq) darstellen, weil der Prophet ﷺ sie so nannte.
3. Deutung mittels Sprichwörter: Eine Grube graben kann ein Komplott bedeuten, weil die Leute sagen: „Wer eine Grube gräbt, fällt selbst hinein.“
4. Deutung mittels Namen: Einen Mann namens Rashid zu sehen, kann Weisheit bedeuten.
5. Deutung mittels Gegensätze: Angst kann Sicherheit bedeuten, weil Allah sagt: „Und Er wird ihnen sicherlich im Austausch eine sichere Sicherheit nach ihrer Furcht geben.“ (Sure 24:55)

Und Allah weiß es am besten.

Quelle: islamqa

Der vollständige Text

Der vollständige Text des Gebets auf Arabisch lautet:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

In Umschrift:

Allahumma Salli ‚ala Muhammadin wa ‚ala aali Muhammadin, kama sallaita ‚ala Ibrahima wa ‚ala aali Ibrahima innaka Hamidum-Majeed. Allahumma barik ‚ala Muhammadin wa ‚ala aali Muhammadin kama barakta ‚ala Ibrahima wa ‚ala aali Ibrahima innaka Hameedum-Majeed.

Die Bedeutung

Die Übersetzung des Gebets lautet:

„O Allah, sende Deine Gnade, Ehre und Barmherzigkeit auf Muhammad und auf die Familie von Muhammad, so wie Du Deine Gnade, Ehre und Barmherzigkeit auf Ibrahim gesandt hast. Du bist wahrhaftig Preiswürdig und Ruhmvoll. O Allah, sende Deinen Segen auf Muhammad und auf die Familie von Muhammad, so wie Du Deinen Segen auf Ibrahim gesandt hast. Du bist wahrhaftig Preiswürdig und Ruhmvoll.“

Herkunft des Gebets

Dieses Gebet stammt nicht aus dem Koran, sondern aus einem Hadith. Die oben genannte Version ist aus Sahih al-Bukhari 635 überliefert:

Abdur-Rahman bin Abi Laila berichtete: Ka’b bin ‚Ujra traf mich und sagte: „Soll ich dir ein Geschenk machen? Einst kam der Prophet ﷺ zu uns, und wir sagten: ‚O Gesandter Allahs! Wir wissen, wie wir dich grüßen sollen; aber wie sollen wir ‚Salat‘ über dich sprechen?‘ Er sagte: ‚Sagt…‘ und er wiederholte die oben angegebenen Salawat.“

Die Wichtigkeit des Gebets

Der Koran selbst betont die Bedeutung, Segnungen für den Propheten zu erbitten. In Sure Al-Ahzab (33:56) sagt Allah:

„Wahrlich, Allah und Seine Engel senden Segnungen auf den Propheten. O ihr, die ihr glaubt, sendet Segnungen und Friedensgrüße auf ihn.“

Wann wird dieses Gebet gesprochen?

1. Im täglichen Pflichtgebet (Salah), besonders während des Tashahhud
2. Nach dem Adhan (Gebetsruf)
3. Beim Freitagsgebet (Jumu’ah)
4. Wenn der Name des Propheten Muhammad ﷺ erwähnt wird
5. Beim Betreten oder Verlassen einer Moschee
6. Zu jeder Zeit als freiwilliges Gedenken (Dhikr)

Die Belohnungen für das Sprechen von Salawat

Es gibt viele Hadithe, die die Vorzüge des Sprechens von Salawat beschreiben:

• Der Prophet ﷺ sagte: „Wer einmal Segnungen auf mich spricht, dem gibt Allah zehn Segnungen.“
• „Der Nächste zu mir am Tag der Auferstehung wird derjenige sein, der am meisten Segnungen auf mich gesprochen hat.“
• „Wer Segnungen auf mich in einem Buch schreibt, die Engel werden für ihn um Vergebung bitten, solange mein Name in diesem Buch bleibt.“

Was bedeutet der Ausdruck?

Der Ausdruck bedeutet:

„Wahrlich, wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück“

Diese Worte findest du im Koran (Sure 2, Vers 156) als Teil eines längeren Verses (Ayah):

„Die, wenn sie von einem Unglück getroffen werden, sagen: ‚Wahrlich, wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück.'“ (Quran 2:156)

Wann sagst du diese Worte?

Du sprichst diese Worte, wenn dir etwas Schweres passiert, wie:

• Wenn jemand stirbt, den du liebst
• Wenn du etwas verlierst, das dir wichtig ist
• Wenn du krank wirst oder dich verletzt
• Bei jeder Art von Unglück oder Schicksalsschlag

Was steckt hinter diesen Worten?

Die Worte haben mehrere wichtige Bedeutungen:

• Du gehörst Allah: Der erste Teil „Inna lillahi“ (wir gehören Allah) erinnert dich daran, dass alles – auch du selbst, deine Familie und dein Besitz – Allah gehört. Allah darf nehmen, was Er gegeben hat.
• Du kehrst zu Allah zurück: Der zweite Teil „wa inna ilayhi raji’un“ (und zu Ihm kehren wir zurück) erinnert dich daran, dass jeder Mensch zu Allah zurückkehren wird.
• Trost finden: Die Worte helfen dir, das Unglück zu akzeptieren und daran zu denken, dass alles Teil von Allahs Plan ist.

Was bekommst du, wenn du diese Worte sagst?

Allah verspricht dir besonderen Segen, wenn du diese Worte in schweren Zeiten sagst. Im Koran heißt es direkt nach diesem Vers:

„Sie sind es, auf die Segnungen von ihrem Herrn und Barmherzigkeit herabkommen, und sie sind die Rechtgeleiteten.“ (Quran 2:157)

Der Prophet Muhammad ﷺ hat gesagt:

„Es gibt keinen Muslim, der von einem Unglück getroffen wird und sagt, was Allah befohlen hat – ‚Wahrlich, wir gehören Allah und zu Ihm kehren wir zurück. O Allah, belohne mich für meine Bedrängnis und ersetze sie mir durch etwas Besseres‘ – ohne dass Allah ihm etwas Besseres als Ersatz geben wird.“

Umm Salamah, die Frau des Propheten, sagte diese Worte nach dem Tod ihres ersten Mannes Abu Salamah. Allah gab ihr etwas Besseres: Sie durfte den Propheten Muhammad ﷺ heiraten.

Ein zusätzliches Bittgebet

Nach „Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un“ kannst du auch dieses Bittgebet sagen:

„Allahumma ajirni fi musibati wa akhlif li khayran minha“

Das heißt: „O Allah, belohne mich für meine Bedrängnis und gib mir etwas Besseres dafür.“

Quelle: islamqa

Was bedeutet „Jumma Mubarak“?

• Jumma (جمعة): Das arabische Wort für Freitag
• Mubarak (مبارك): Bedeutet „gesegnet“

Die islamische Perspektive

Nach Ansicht vieler Gelehrten gehört der regelmäßige Austausch von „Jumma Mubarak“ nicht zur Sunnah:

• Der Prophet Muhammad ﷺ hat diesen Gruß nicht regelmäßig ausgetauscht.
• Die Gefährten des Propheten ﷺ haben sich nicht jeden Freitag mit diesen Worten begrüßt.
• Auch die nachfolgenden Generationen (Tabi’un und ihre Nachfolger) praktizierten diesen Gruß nicht.

Obwohl der Freitag im Islam ein gesegneter Tag ist, fehlt für den regelmäßigen Austausch dieses Grußes eine Grundlage in der Sunnah.

Warum der Freitag besonders ist

Der Freitag ist im Islam ein wichtiger Tag:

• Er ist im Islam der beste Tag der Woche.
• Das Freitagsgebet (Salat al-Jumu’ah) ist eine Pflicht für männliche Muslime.
• Es gibt besondere Zeiten am Freitag, in denen Bittgebete eher erhört werden.

Die hohe Bedeutung des Freitags steht außer Frage – jedoch ist der regelmäßige Austausch des Grußes „Jumma Mubarak“ nicht aus der Zeit des Propheten ﷺ überliefert.

Wie sollte man reagieren?

Leute des Wissens wie Scheich Assim Al-Hakeem empfehlen einen ausgewogenen Umgang mit diesem Thema:

1. Selbst nicht initiieren: Man sollte den Ausdruck „Jumma Mubarak“ nicht selbst als regelmäßigen Freitagsgruß einführen oder verbreiten.
2. Bei Erhalt höflich reagieren: Wenn jemand einem „Jumma Mubarak“ wünscht, kann man einfach mit „Barakallah feek“ (Möge Allah dich segnen) antworten, ohne den Gruß zurückzugeben.

Diese Vorhersage betrifft das Verhalten der Muslime und ihre unkritische Nachahmung anderer Kulturen.

Die prophetische Vorhersage

Abu Said al-Khudri berichtet, dass der Prophet Muhammad (ﷺ) sagte:

„Ihr werdet gewiss den Weg derjenigen vor euch folgen, Handspanne für Handspanne und Elle für Elle. Selbst wenn sie durch ein Eidechsenloch kriechen würden, so würdet ihr hinterher kriechen.“

Die Gefährten fragten: „Oh Gesandter Allahs, meinst du die Juden und die Christen?“

Er antwortete: „Wen sonst?“

Diese Überlieferung finden wir bei Bukhari und Muslim.

Die Bedeutung der Prophezeiung

Was bedeutet diese Vorhersage im Detail?

Der Prophet (ﷺ) verwendet sehr bildhafte Ausdrücke, um die Intensität der Nachahmung zu beschreiben:

1. „Handspanne für Handspanne und Elle für Elle“ – Dies zeigt die Genauigkeit und Detailtreue der Nachahmung. Es deutet an, dass Muslime nicht nur oberflächlich, sondern bis ins kleinste Detail den Nichtmuslimen nacheifern werden.
2. „Selbst wenn sie durch ein Eidechsenloch kriechen würden“ – Das Eidechsenloch (im Arabischen „dabb“) ist:
   • Extrem finster
   • Riecht übel
   • Eng und schmutzig
   • Abstoßend

Trotz dieser abstoßenden Eigenschaften würden Muslime bereit sein, dorthin zu folgen. Dies zeigt die blinde und unkritische Nachahmung, die der Prophet (ﷺ) vorhergesagt hat.

Die Lehrweise des Propheten

Diese Art der Erklärung durch anschauliche Beispiele war typisch für den Propheten (ﷺ). Er sorgte dafür, dass seine Botschaft für jeden verständlich war – unabhängig vom Bildungsgrad.

Er verwendete Beispiele aus dem Alltagsleben der Menschen, die sie kannten und verstehen konnten. So machte er komplexe Themen leicht zugänglich und unmissverständlich.

Ein weiteres Beispiel dafür ist der bekannte Hadith:

„Die Taten sind entsprechend den Absichten. Jeder Mensch bekommt das, was er beabsichtigt hat.“

Dann gab der Prophet (ﷺ) das praktische Beispiel des Auswanderers, der entweder für Allah und seinen Gesandten oder für weltliche Ziele auswandert.

Die Erfüllung der Prophezeiung in unserer Zeit

Diese Prophezeiung hat sich in unserer Zeit auf erstaunliche Weise erfüllt. Wir können dies täglich beobachten:

1. Nachahmung in Festtagen: Viele Muslime feiern nichtislamische Feste wie Weihnachten oder Silvester, obwohl diese keine Grundlage im Islam haben.
2. Nachahmung in Kleidung und Mode: Statt sich an islamischen Werten zu orientieren, folgen viele Muslime blind den neuesten Modetrends, selbst wenn diese im Widerspruch zu islamischen Prinzipien stehen.
3. Nachahmung in Bräuchen und Traditionen: Hochzeiten, Geburtstagsfeiern und andere soziale Anlässe werden zunehmend nach westlichem Vorbild gefeiert, nicht nach islamischer Tradition.
4. Nachahmung negativer Verhaltensweisen: Anstatt die positiven Aspekte anderer Kulturen zu übernehmen (wie wissenschaftlichen Fortschritt oder organisatorische Stärken), übernehmen viele Muslime die problematischen Verhaltensweisen.

Das Ironische ist: Die Muslime haben die Scharia von Allah erhalten, die klar zwischen richtig und falsch unterscheidet. Trotzdem folgen sie denen, die keine solche göttliche Rechtleitung haben.

Der psychologische Aspekt

Der Prophet (ﷺ) hat auch den psychologischen Mechanismus hinter dieser Nachahmung erfasst. Es ist „das Ergebnis des Sieges der Kuffar“ – der Besiegte ist oft davon begeistert, dem Sieger nachzuahmen.

Diese Reaktion zeigt sich in vielen muslimischen Ländern, wo westliche Kultur oft unkritisch übernommen wird, während die eigene islamische Kultur vernachlässigt oder sogar abgelehnt wird.

Die Nachahmung in religiösen Angelegenheiten

Die Nachahmung beschränkt sich nicht nur auf weltliche Angelegenheiten. Sie erstreckt sich auch auf religiöse Praktiken, wie:

• Die Übertreibung bei der Verehrung rechtschaffener Menschen
• Das Errichten von Kuppeln und Gebetsstätten über Gräbern
• Die Einführung von Neuerungen in die Religion, die dem Tauhid (Monotheismus) widersprechen

All diese Praktiken stammen ursprünglich von nichtmuslimischen Traditionen und wurden von einigen Muslimen übernommen.

Die wörtliche Bedeutung

Das Wort „Akhi“ setzt sich zusammen aus:

• Akh (أخ): Das arabische Wort für „Bruder“
• i (ي): Das Possessivpronomen „mein“ im Arabischen

Die weibliche Form ist „Ukhti“ (أختي), was „meine Schwester“ bedeutet.

Die Bedeutung für Muslime

Die Verwendung von „Akhi“ hat ihren Ursprung in islamischen Texten.

Im Koran sagt Allah:

„Die Gläubigen sind Brüder.“ (49:10)

Der Prophet Muhammad ﷺ betonte den Wert der Brüderlichkeit:

„Kein Mensch ist wirklich gläubig, bis er sich für seinen Bruder wünscht, was er für sich selbst wünscht.“ (Sahih al-Bukhari)

Die wörtliche Bedeutung

Der Ausdruck besteht aus zwei Teilen:

• Allah: Der Name Gottes im Islam
• A’lam: Bedeutet „wissender“ oder „am besten wissend“

Zusammen sagen diese Worte, dass Allahs Wissen vollkommen ist, während unser menschliches Wissen immer begrenzt bleibt.

Wann sagt man „Allahu A’lam“?

Menschen sagen „Allahu A’lam“ in verschiedenen Situationen:

1. Bei Unsicherheit: Wenn man die Antwort nicht genau weiß oder unsicher ist.
2. Nach einer Meinung: Als Zeichen der Demut, selbst wenn man sich sicher ist.
3. Bei religiösen Fragen: Besonders bei komplexen religiösen Themen.
4. Am Ende von religiösen Antworten: Gelehrte schließen ihre Erklärungen oft mit diesen Worten ab.

Die tiefere Bedeutung

Scheich Assim Al-Hakeem erklärt, dass das Sagen von „Allahu A’lam“ Teil des höflichen Umgangs mit Allah ﷻ ist.

Es zeigt Demut und das Bewusstsein, dass Allah mehr weiß als jeder Mensch.

Selbst wenn ein Gelehrter einen Hadith aus den zuverlässigsten Quellen zitiert und sich völlig sicher ist, fügt er oft „Allahu A’lam“ hinzu. Das ist kein Zeichen von Zweifel, sondern ein Ausdruck der Demut.

Scheich Assim sagt: „Allahu A’lam zu sagen zeigt deine Armut und Demut gegenüber Allah, indem du Wissen nur demjenigen zuschreibst, der wirklich weiß; nämlich Allah.“

Wann passt „Allahu A’lam“ – und wann nicht?

Diese Worte passen fast immer, aber es gibt ein paar Dinge zu beachten:

• Bei klaren islamischen Regeln: Bei eindeutigen religiösen Themen könnte zu häufiges „Allahu A’lam“ den Eindruck erwecken, dass es Zweifel gibt, wo keine sein sollten.
• Als Ausrede: Manchmal nutzen Menschen diesen Satz, um schwierigen Fragen auszuweichen. Das ist nicht der richtige Gebrauch.

• Barak: bedeutet „segnen“ oder „Segen spenden“
• Allah: Gott, der die Handlung des Segnens ausführt
• Feek: bedeutet „in dir“ (männliche Form)

Verschiedene Schreibweisen

Je nach Umschrift, Dialekt oder Zielgruppe kann der Ausdruck unterschiedlich geschrieben werden:

• Barakallahu feek (Einzelperson, männlich)
• Barakallahu fiki (Einzelperson, weiblich)
• Barakallahu feekum (Gruppe oder förmliche Anrede)
• Barakallahu fiikum (Variante für eine Gruppe)
• Barak Allahu feek (mit Leerzeichen geschrieben)

Wann sagt man „Barakallahu Feek“?

Dieser Ausdruck wird in verschiedenen Situationen verwendet:

1. Als Antwort auf Dank: Wenn jemand „Jazakallah“ oder „Jazakallah khayran“ (möge Allah dich belohnen) sagt, ist „Barakallahu feek“ eine passende Erwiderung.
2. Bei Glückwünschen zur Hochzeit: Gemäß einem Hadith empfahl der Prophet Muhammad ﷺ diesen Ausdruck als Glückwunsch für frisch Verheiratete.
3. Als Ausdruck des Wohlwollens: Wenn jemand etwas Gutes getan hat und man ihm Allahs Segen wünschen möchte.

Was antwortet man auf „Barakallahu Feek“?

Wenn jemand zu dir „Barakallahu feek“ sagt, gibt es mehrere passende Antworten:

• „Wa feek barak Allah“ (وفيك بارك الله) – „Und möge Allah dich segnen“
• „Wa feekum“ (وفيكم) – „Und euch“